Законы дружбы
Мы договариваемся с теми, кто не может нас достать, против тех, кого и мы, и они достать могут. «С дальними дружи, на ближних нападай». Таким образом, появляется возможность использовать силу тех, кого мы не можем достать, против тех, кто может достать нас.
Бронислав Виногродский, Сергей Мстиславский
Законы дружбы
"Экономические стратегии", №2-2005, стр. 80-85
|
|
Виногродский Бронислав Брониславович — президент фонда «Экология социальной культуры», Мстиславский Сергей Борисович — президент компании «Современные программы обучения». |
Авторы рубрики не забывают о своих читателях. Чтобы сделать содержание рубрики более близким широким массам, в 2005 г. мы провели ряд семинарских занятий и лекций по китайским традиционным управленческим техникам. Непосредственное общение с читателями помогает нам акцентировать те аспекты этих техник, которые наиболее актуальны для нашей аудитории, а также своевременно выявлять самые полезные и интересные темы для беседы в рамках нашей рубрики.
Оказалось, что несколько базовых предрассудков отечественных читателей в отношении всего китайского, и в частности китайских способов управления, уже практически официально получили статус предрассудков, и потому уделять им повышенное внимание не стоит. Например, мало кто заводит разговор о том, что китайское нам не нужно, потому что у нас свои корни, мы и сами разберемся со своими проблемами, и т.п. Большая часть читателей признает, что нам есть чему поучиться у китайцев, и это радует: ничто так не подрывает возможности русского человека, как ксенофобия. В то же время китайское коварство и "неразборчивость в средствах", цинизм и пренебрежение моральными принципами, якобы отраженное в китайских трактатах о воинском искусстве, продолжают волновать умы. Многие из читателей считают, что достижение успеха в ходе применения китайских техник как раз связано с тем, что моральными принципами "там у них" можно пожертвовать ради победы.
Что касается последнего, то авторы стоят на прямо противоположных позициях, о чем не устают сообщать читателям, как в своих статьях, так и в публичных выступлениях, всячески стараясь в непростых условиях нашего повседневного существования претворять в жизнь поведенческие алгоритмы. Дело в том, что в китайской культуре есть такие базовые понятия, как "прямота" и "искажения", которые бытуют в качестве главной пары противоположностей, аналогичной нашему "черному и белому", "плохому и хорошему". К примеру, подавляющая масса магических амулетов предназначена для того, чтобы "преодолевать (или избегать) искажения". В связи с этим, кстати, в российских переводах понятие "искажения-се", как правило, переводят как "недоброе", "злые духи" и т.п., что не исчерпывает его смысла. Смысл этот становится более определенным, если оттолкнуться от смысла противоположного понятия "прямота-чжэн". Этому понятию лучшие умы прошлого уделяли огромное внимание: вы не найдете практически ни одного китайского источника, так или иначе связанного с социальной организацией, где не говорилось бы о смысле "чжэн". Это главное качество благородного мужа, правителя; но и каждый рядовой член общества причастен к прямоте, способен проводить ее, в то же время противостоя искажениям-се.
В чем же состоит качество прямоты? А речь здесь идет о самых что ни на есть привычных и понятных нам добродетелях, которые в нашей культуре обычно ассоциируют с христианством: уважение к старшим (сяо), уважение к человеческой природе и доброе отношение к людям (жэнь), сознание долга и ответственности (и), терпеливость (жэнь), верность и мужество (чжун). Одновременно в этом ряду присутствует понятие, которое в христианской традиции слабо акцентировано: это внутренняя сила, потенция, способность к действию (дэ). По китайским представлениям, добродетельный человек – не только добрый, но и деятельный, а бездействие во многих случаях воспринимается как потворство искажениям.
По этой причине трактовка тех или иных жизненных ситуаций в китайской культуре дается с точки зрения человека действия, который понимает, что правильное по форме действие (или высказывание), совершенное (или высказанное) невпопад, не к месту, всегда дает обратный эффект, как бы оно ни было оправдано с моральной точки зрения. В китайской культуре есть устоявшийся образ книжника-неудачника, который обо всем судит с точки зрения буквы, а не духа и чье великолепное умение оперировать чужими цитатами служит ему плохую службу, если он отказывается работать с действительностью по ее законам. Особенно ярко этот образ выведен в новеллах автора XVIII в. Пу Сунлина (переведены на русский язык академиком В.М. Алексеевым и рассказах Лу Синя, писателя, творившего в Китае в начале прошлого века. Немало говорится о таких "мудрецах" и у основоположников даосской традиции – Лао Цзы и Чжуан Цзы.
На начальных этапах перестройки много говорили о том, что в обществе должен главенствовать закон, а нынешние либерально настроенные политики не устают приводить нам в пример западные демократии, в которых якобы главенствует буква закона. Мы смотрим множество американских фильмов, в которых герои решают свои личные проблемы через суды, а огромная армия адвокатов паразитирует на том, что люди не в состоянии договориться между собой по справедливости или хотят получить максимум выгод от простых жизненных ситуаций. Весь мир обошла история о том, как одна рядовая американка отсудила у компании-производителя приличную сумму за то, что в инструкции к микроволновке не было предупреждения: "Не сушить домашних животных!"
На одном из наших семинаров речь как раз зашла об этом. Участник, ведущий бизнес с китайскими партнерами, сообщил, что, по его мнению, современные китайцы совсем другие, их взгляды на жизнь поменялись, стали ближе к западным. В частности, в бизнесе все основано на точной юридической фиксации договоренностей. Интересно, что другой участник семинара, который ведет бизнес в основном с американцами, тут же возразил: в США хотя и существует мощный институт судебного посредничества, но одним из главных оснований для принятия судебных решений является право прецедента, которое делает приемлемыми решения, принятые на основе обычного права, т.е., попросту говоря, в соответствии со здравым смыслом, а не с буквой закона. По свидетельству этого участника, в повседневной жизни американцы руководствуются обычаями, а не законами, тем более что законодательство в США такое объемное и запутанное, что досконально его не знают даже профессиональные адвокаты. В качестве противовеса букве закона в американском суде существует институт присяжных, которые, конечно же, не владеют всеми процессуальными тонкостями, но способны принять решение по справедливости, т.е. в соответствии с обычаем.
Так что в любом здоровом обществе буква закона никогда не главенствует над его духом, а форма – над содержанием. Именно в этом и состоит главный смысл качества прямоты, которое предполагает способность человека поступать правильно.
Но как же в таком случае быть с теми циничными формулировками, которыми изобилуют китайские трактаты по воинскому искусству, включая трактат "36 стратагем", постоянно нами цитируемый?
В качестве примера мы разберем ниже одну из 36 стратагем, название которой особенно режет слух своим цинизмом: "С дальними дружи, на ближних нападай".
Эта стратагема, по мысли автора трактата, применима в ситуации "все против всех", то есть когда непонятно, кто враги, кто союзники и опасность может настичь с любой стороны. Такая ситуация не располагает участников к установлению долгосрочных связей, и любые союзы (так же как и любые конфликты) носят ярко выраженный временный характер.
В то же время подобная ситуация (как и любая другая) не может продолжаться до бесконечности, в определенный момент связи установятся и примут более-менее устойчивую конфигурацию. Следовательно, основная стратегическая задача участников – вести дела так, чтобы задать эту конфигурацию наиболее выгодным для себя образом. Стратегия определяет тактику, значит, желательно определить принципы, по которым следует выстраивать отношения с остальными участниками ситуации. Каковы эти принципы?
Собственно говоря, это все те же принципы, о которых мы говорили выше и которые составляют основу качества "чжэн", т.е. "прямота". Во-первых, выстраивая отношения с людьми, следует помнить о естественной иерархии, основывающейся на критериях возраста, общественной значимости, личностного уровня и т.п., и вести себя соответственно. Во-вторых, в любом случае нельзя относиться к людям неуважительно. В-третьих, не следует забывать, что вы ответственны за своих близких, за подчиненных и зависимых от вас.
В-четвертых, надо сдерживать эмоции, уметь выжидать нужное время, совершать действия обдуманно. В-пятых, нужно выдерживать свою линию поведения, не жертвовать большим ради малого, стратегией ради тактики, хотя потери при этом неизбежны. Так мы проявляем на практике все те добродетели, о которых говорилось выше. Применительно к ситуации "все против всех" это означает, что следует проанализировать ситуацию и выявить среди ее участников наиболее перспективных, с которыми надлежит устанавливать и развивать партнерские отношения, а тех, кто вносит разброд и инициирует конфликты, нужно изолировать. Эта линия должна быть строго выдержана, пусть и в ущерб сиюминутным интересам: небольшие потери сегодня сторицей будут компенсированы в будущем.
В этом контексте "С дальними дружи, на ближних нападай" предполагает, что "дальние" будут наиболее перспективными партнерами, а вот "ближние" вносят разброд и инициируют конфликты и их следует рассматривать в качестве противников. Звучит странно, потому что обычная логика подсказывает прямо противоположное: с соседями нужно дружить. Действительно, с соседями следует дружить, однако здесь речь идет о ситуации, когда двое обязательно дружат против кого-то третьего. Если в данном случае следовать логике поведения, которая не соответствует ситуации, то принцип прямоты будет нарушен: ведя себя необдуманно, вы неизбежно потерпите неудачу и, таким образом, подведете всех, кто от вас зависит и кто на вас полагался. Стратагема сформулирована для ситуации войны, поэтому на "ближних" и "дальних" участники делятся по географическому принципу. И именно в ситуации войны типа "все против всех" предлагаемая тактика полностью оправдана: тем, кто ближе от нас географически, проще на нас напасть, поэтому мы применяем принцип "нападение – лучшая защита", позволяющий нам держать под контролем положение на ближних фронтах; для тех же, кто дальше от нас, наши "ближние" противники тоже являются ближними. То есть мы договариваемся с теми, кто не может нас достать, против тех, кого и мы, и они достать могут. Таким образом, появляется возможность использовать силу тех, кого мы не можем достать, против тех, кто может достать нас.
Следует оговориться, что ситуация войны – нездоровая ситуация. Великий китайский стратег Сунь Цзы говорил, что настоящий военачальник побеждает еще до того, как началось сражение, и что "воин ценит в войне ее скоротечность". Соответственно, традиционная китайская военная мысль уделяет большое внимание умению решать конфликтные ситуации без боя, минимально расходуя усилия, материальные и человеческие ресурсы. Именно поэтому военные приемы, предлагаемые Сунь Цзы и его последователями, вполне применимы для мирной жизни: они учат преодолевать трудности наименее затратным путем. Однако "конвертировать" военные приемы в управленческие, конечно, стоит с поправкой на то, что речь идет о конфликтах другого рода. И в этом контексте понятия "ближние" и "дальние" можно интерпретировать как "неперспективные" и "перспективные". Даже с точки зрения прямого перевода с китайского языка это будет вполне корректно, ибо в основе словосочетания, которое переводится на русский как "перспектива", – тот же иероглиф юань, "дальний". Таким образом, предлагаемый в стратагеме принцип на самом деле весьма универсален: его можно применить, например, для определения тактики развивающейся компании, чье место на выбранном рынке еще нестабильно, чья продукция не получила пока необходимого признания, а ресурсная база ограниченна. Определяя круг сфер деятельности, следует остановиться не на тех, которые проще и доступнее, а на тех, которые сложнее, но перспективнее.
А то, что проще, лучше "оставить врагу", ибо ресурс наиболее доступных областей будет быстро исчерпан, что для развивающегося бизнеса недопустимо. Если же в первую очередь заниматься доступными и простыми темами, то к тому времени, когда они исчерпают себя, окажется, что вся структура вашей фирмы ориентирована на решение простых задач, а для сложных задач ее следует перестраивать. Это потребует дополнительных затрат и может свести на нет все предыдущие достижения.
Таким образом, предлагаемая стратагемой тактика не предполагает совершения предосудительных и коварных действий. Наоборот, она учит действовать обдуманно, с учетом реалий, основываясь на качестве прямоты, которое, в свою очередь, нам понятно и близко, ибо представляет собой версию знакомого нам набора христианских добродетелей, дополненную параметром личной силы-влияния дэ. Тот факт, что мы не объявляем своих намерений во всеуслышание, не имеет отношения к грубому обману, в котором часто обвиняют китайских стратегов. Мы и наши противники действуем в общем смысловом и понятийном поле, где не все выражается словами; имеют значение и жесты, и действия, и прочтение (или непрочтение) ситуаций, в которых мы оказываемся. И если не все владеют правилами чтения, то тут уж ничего не поделаешь: как говорится, кто не спрятался – я не виноват. Не стоит ввязываться в битву, не обладая необходимыми навыками, не зная правил ведения войны, не будучи уверенным, что сможешь достойно встретить противника. В то же время никто не призывает добивать слабого; победы и поражения не бывают окончательными и бесповоротными, сегодняшняя слабость может обернуться завтрашней силой, и наоборот: принцип перемен, лежащий в основе китайской культуры, подразумевает, что нет ничего более постоянного, чем перемены. К любому противнику, как говорилось выше, следует относиться с уважением; а с точки зрения практики нет лучшего урока, чем собственное честно заработанное поражение. Следуя этой логике, своих противников и конкурентов нужно не добивать, а взращивать и воспитывать, и не только из чистого человеколюбия. Конфликты и конкуренцию невозможно устранить как факт жизни, но можно смягчить и обратить себе на пользу, умело управляя своими противниками и конкурентами. Если же противников уничтожать, то вместо знакомого и привычного, относительно слабого противника можно получить сильного и незнакомого, и тогда неизвестно, чем дело кончится.
Ситуация, в которой стратагема наиболее приемлема, описывается в "Книге перемен" знаком КУЙ, Противостояние. Параллельно мы даем интерпретацию этого знака, предложенную в классическом труде даосского ученого XVIII в. Лю Имина.
Противостояние в малых делах счастье
КУЙ – когда то и это не сходится друг с другом.
Вверху ЛИ, Огонь, а внизу ДУЙ, Водоем. В природе Огня заложено движение пламени вверх, а вода в Водоеме стремится вниз. Огонь располагается вверху и не способен нагреть Водоем. Водоем находится внизу и не может уравновесить Огонь (справиться с Огнем). Огонь и Водоем пребывают вместе, но их природы различны. Таков образ ПРОТИВОСТОЯНИЯ.
Правитель, наблюдая это, осознает, что у совершенствующего Путь не может не быть общего с людьми (1), но ему нельзя иметь слишком много общего с людьми. Если нет общего, он пугает глупых, настораживает простых и вызывает у людей подозрения и недоверие. Если же слишком много общего, он, следуя обычаям, несется по волнам мирской жизни и увязает в мирских настроениях. Поэтому внутри общности должно быть различие.
Правитель подражает Водоему, который увлажняет предметы, смешивает нравы, гармонизирует свет (2). Потому, когда приходят предметы, он послушно резонирует с ними, но не ограничивает себя ни кругом, ни квадратом (3). Нет предметов, с которыми бы у него не было общего. За образец он берет Огонь, освещающий предметы, различая и проясняя искажающее и направляющее. Потому, резонируя с предметами, он не заблуждается, внутри появляется господин и осуществляет удержание обособленности (отличий) в большом.
Вовне общность, а внутри нет общности; внутри обособленность (отличие), а вовне обособленности нет, поэтому-то способен и к большой общности с людьми, и к большой обособленности от людей. Для общности вовне образец – в полагании на мирское, а для обособленности внутри образец – в совершенствовании Пути.
Так определяется совершенствование в действии, смешение нравов и гармонизация света. С круглым становишься круглым, а с квадратным – квадратным. Проявляешься во тьме, противишься подчинению, но люди не могут ничего понять. В этом – обучение людей показу соперничества и укрытию реальности действий.
Начальная Девятка
Сожаление исчезает,
утратишь лошадь,
нельзя преследовать –
сама вернется, появление
плохого (дурного) человека,
отсутствие неприятностей
Начальная Девятка располагается в начале ситуации ПРОТИВОСТОЯНИЯ – сердце-сознание Пути-ДАО только что исчезло, и если сможешь, будучи твердым, держаться правильности, если не будешь соблазняться и запутываться во влияниях человеческого сердца, то сердце Пути восстановится само собой, а имеющиеся сожаления могут исчезнуть. Это подобно: утратишь лошадь, нельзя преследовать – сама вернется.
Однако непременно будет: появление плохого (дурного) человека, отсутствие неприятностей. Плохой человек представляет человеческое сердце-сознание. В человеческом сердце имеется Пять грабителей (4), которые могут разрушить Путь. Если не видишь человеческого сердца, то и не знаешь, что там есть Пять грабителей, чинящих разбой. Если же видишь человеческое сердце и, будучи послушным его желаниям, постепенно и последовательно начинаешь вести-тянуть, то Пять грабителей не смогут бесчинствовать, и тем самым удастся избежать вреда.
Таково уравновешивание ситуации ПРОТИВОСТОЯНИЯ в самом начале ПРОТИВОСТОЯНИЯ.
Девятка вторая
Встречают хозяина на улице,
отсутствие неприятностей
Девятка вторая приходится на время настоящего ПРОТИВОСТОЯНИЯ инь и ян – искажающее Дыхание-ци в расцвете, а направляющее Дыхание слабо. Сердце-сознание Пути найти еще нелегко, однако твердость применяется посредством мягкости (5), и шаг за шагом продвигаешься по малому Пути-ДАО, на котором с помощью человеческого сердца-сознания рождается сердце-сознание Пути. Это подобно встрече хозяина на улице, когда изначально имеющиеся неприятности удается превратить в отсутствие неприятностей.
Таково уравновешивание ситуации ПРОТИВОСТОЯНИЯ во время расцвета правильности.
Шестерка третья
Появление колесницы,
которую тянут,
а ее быков держат (6),
человек на ней обрит, клеймен, нос обрезан (7),
отсутствие начала –
наличие конца (8)
В Шестерке третьей, будучи глупым, самонадеян, послушен своим желаниям. Это подобно: колесницу тянут, а быков держат.
Проводимости нет внутри, но есть Проводимость вовне, потому не обретешь у другого, а скорее, потеряешь у себя. Это подобно обриванию головы и отрубанию носа.
Такой человек, занимаясь внешним, повреждает внутреннее; признавая ложное, теряет истинное. Он растратит все, вплоть до того что некуда ему будет вернуться, а потом начнет сожалеть о своих ошибках. Поэтому: отсутствие начала, наличие конца. Однако если сожалеешь не в начале, а в конце, от сожаления не будет никакого проку.
Такова ситуация, когда нет ПРОТИВОСТОЯНИЯ, но сам вызываешь ПРОТИВОСТОЯНИЕ.
Девятка четвертая
Противостояние в одиночестве,
встреча Главного-ЮАНЬ мужа (9),
соединение с доверием (10),
угроза,
отсутствие неприятностей
В Девятке четвертой ян находится посреди инь (11) – сердце-сознание Пути уловлено человеческим сердцем-сознанием. В человеческом сердце-сознании одни лишь тревоги, а в сердце-сознании Пути только тончайшее, одинокому ян не на что опереться, тем самым: ПРОТИВОСТОЯНИЕ в одиночестве.
Однако, хотя сердце Пути отдано тончайшему, пользующийся доверием и обнимающий Путь-ДАО цзюнь-цзы, если он способен к чувствительности, и любит учиться, и если без стыда спрашивает у низших по званию, то это и то питают друг друга, помогают друг другу, так что человеческое сердце с каждым днем ослабевает, а сердце Пути усиливается. Со временем человеческое сердце-сознание полностью преображается, а сердце Пути сохраняется, инь и ян смыкаются и сливаются друг с другом. Тогда и в одиночестве можешь быть не одиноким, а имеющиеся неприятности, вероятно, перестанут быть неприятностями.
Такова ситуация, когда почитаемое, соединяясь с приниженным (12), может уравновесить в себе ПРОТИВОСТОЯНИЕ (13).
Шестерка пятая
Сожаление исчезает,
этот (его) прародитель
прокусывает кожу (14),
уход,
какие же неприятности
Шестерка пятая с Послушностью мягкости в опустошенном сердце-сознании располагается в середине между двумя ян – освещается чистый инь в своей собственной семье, а кроме того, ясно понимаешь, что в другой семье есть ян. Опустошаешь человеческое сердце-сознание, стремясь к сердцу-сознанию Пути, и поэтому изначально имеющиеся сожаления могут исчезнуть.
Ибо сердце Пути является прародителем человеческого сердца. Если рассматриваешь сердце Пути-Потока в качестве своего прародителя, тогда происходит преображение ложного в человеческом сердце-сознании, что подобно легкости прокусывания кожи. Тем самым уходом осуществляешь Путь. Откуда же тогда будут неприятности от ПРОТИВОСТОЯНИЯ?
Такова ситуация, когда посредством опустошенности стремишься к наполненности и способен уравновесить ПРОТИВОСТОЯНИЕ в себе.
Верхняя Девятка
ПРОТИВОСТОЯНИЕ в одиночестве,
появление свиньи с грязной
спиной,
нагружена духами-бесами
полная повозка,
сначала натягивают лук (15),
потом отпускают (16) лук (17),
негоже с разбойником
сочетаться браком (18),
уход,
попасть под (встретить) дождь – к счастью
Верхняя Девятка помещается на пределе ПРОТИВОСТОЯНИЯ – сердце-сознание Пути уже давно погребено и похоронено. Человек даже не оглядывается в ту сторону, где оно было. Это и есть ПРОТИВОСТОЯНИЕ в одиночестве.
Сердце Пути погребено, и в делах применяется человеческое сердце-сознание. Грязь привычек создает характер, возникает множество сомнений и предпочтений. Это подобно: появление свиньи с грязной спиной, нагружена духами-бесами полная повозка.
Если желаешь вернуться к сердцу-сознанию Пути, необходимо прежде достичь Ясности в человеческом сердце. А в Ясности (Освещении) дороже всего способность увидеть. Видя свинью и бесов, ты на самом деле видишь человеческое сердце, когда оно приносит наибольший вред. Но если способен увидеть, способен и достичь Ясности. Когда же сначала нет Ясности и применяется человеческое сердце-сознание, это подобно: сначала натягивают лук. Когда потом ты способен к Ясности и возвращению к сердцу Пути, это подобно: потом ослабляют лук. В отсутствие человеческого сердца-сознания не увидеть сердца Пути, а в отсутствие сердца Пути трудно познать человеческое сердце, поэтому с помощью человеческого сердца возвращаешься к сердцу Пути. Человеческое сердце-сознание хотя и становится главарем в преступлении, но оно же является главой и в наработке (подвиге). Разбойники не появляются, и происходит действительно заключение брака.
Когда человеческое сердце-сознание становится видимым, возвращаешься к сердцу Пути. Поэтому, опустошая человеческое сердце, пробуждаешь сердце Пути. Уходя, уравновешиваешь ПРОТИВОСТОЯНИЕ, в результате чего инь и ян смыкаются в согласии, что подобно тому, как, попадая под дождь, смываешь с себя всю старую накопившуюся грязь, и, значит, уже в этом году удастся довести до совершенства предмет без изъянов. Разве с чем-то сравнимо это счастье?
Такова ситуация, когда ПРОТИВОСТОЯНИЕ непременно оканчивается смыканием (единением) и, пользуясь случаем, справляешься с ПРОТИВОСТОЯНИЕМ.
На всех шести уровнях показан Путь, от ПРОТИВОСТОЯНИЯ ведущий к смыканию (единению). Но здесь возможно только добиться избавления от ПРОТИВОСТОЯНИЯ инь и ян, не удается достичь полной уравновешенности инь и ян. Потому в "Туань" говорится о счастье в малых делах.
Однако если способен добиться счастья в малых делах, то и в больших делах тоже сможешь добиться счастья. ПРОТИВОСТОЯНИЕ закончится смыканием (единением), и установится проходимость между инь и ян. В стремлениях следует исходить из этого, и пока в больших делах еще нет счастья, исправляющему Путь разве не стоит прежде устремиться к счастью в малых делах?
Примечания
1. Он не может не быть вместе с людьми.
2. Имеется в виду следование большинству, когда скрываешь свои таланты, чтобы не выделяться среди других.
3. Независим от рода и категории.
4. Пять грабителей: довольство, раздражение, грусть, веселье, желание.
5. Янская черта – твердость – находится на четном, иньском уровне, соответствующем мягкости.
6. Или: Видя колесницу, которую тянут, // бык поднимает свои рога (Лю и Линь).
7. Или: У человека на ней татуировано лицо и нос обрезан. Форма наказания (Лю и Линь).
8. Неудачное начало, удачный конец.
9. Главный муж – добрый, расположенный к тебе человек.
10. Или: Будучи в разладе и изоляции//встречаешь доброго человека//доверительные отношения (Лю и Линь).
11. То есть в окружении иньских черт.
12. Высокопоставленный, общаясь с низким.
13. Справиться с Противостоянием.
14. Или: В твоем (своем) клане ешь мягкое мясо (Лю и Линь).
15. Сначала пускают стрелы из лука (Лю и Линь).
16. Используется тот же иероглиф, что и атрибут знака ДУЙ, который переводится как Проводимость (Выражение, Разрешение, Радостность).
17. Или: Затем радуются за чайником вина. Разные значения одного иероглифа (Лю и Линь).
18. См. примечание 4 к Шестерке второй знака 3, ЧЖУНЬ/ЗАТРУДНЕНИЕ.
