Стратегия успешного начала

Продолжение рассмотрения китайских стратагем (начало в № 4/2003). Когда необходимо совершить поступательное движение, продвинуться в выбранном направлении, возникает необходимость рассмотреть ситуацию Начального действия – принципы, на которые следует ориентироваться.

Бронислав Виногродский, Сергей Мстиславский
Стратегия успешного начала
"Экономические стратегии", №6, стр. 102-107.

Тема сегодняшнего разговора – начальное действие, то есть принципы, на которые следует ориентироваться, когда необходимо совершить поступательное движение, продвинуться в выбранном направлении. Любое движение не происходит в пустоте или абстрактном пространстве; оно находится в зависимости от некой исходной ситуации, в свою очередь заданной как нашими предыдущими действиями, так и временем совершения и внешними причинами, независящими от нашей воли и намерений. Следовательно, для успеха в начальном действии следует овладеть ситуацией, которая в данный момент мало зависит от нас. Овладение ситуацией означает, с одной стороны, понимание законов ее развития во времени, и, соответственно, умение выявлять оптимальные цели, которых можно достичь в данных условиях; с другой стороны, это умение соответственно действовать (другими словами, умение вписаться в ситуацию). В европейской традиции, в особенности начиная с XVII-XVIII веков, первое заметно отличается от второго, как с точки зрения восприятия (дуализм теоретического и практического знания), так и в персонификации – теоретики мало знакомы с практикой и наоборот.

В китайской традиции наблюдается феномен, именуемый в современной науке "первобытной нерасчлененностью знания". Известна история, приведенная в комментарии к трактату по воинскому искусству "Сунь-цзы". Известный полководец, стратег и теоретик военного искусства периода "Борющихся царств" (IV в. до н.э.) Сунь-цзы считал, что умелый полководец может привести к победе даже самое неумелое войско. Правитель одного из царств предложил автору трактата показать наглядно его искусство и организовал военные учения с участием … своего гарема. Сунь-цзы вовсе не смутился таким предложением; ему удалось привести к покорности своеобразное войско и заставить его беспрекословно подчиняться приказам. Для этого, правда, пришлось перед строем наложниц и пораженным правителем казнить двух его любимых жен. В итоге Сунь-цзы была предложена высшая должность при дворе. Можно без преувеличения сказать, что в Китае с исключительным уважением относились к людям, которые могли подкрепить свои слова делами, а рассуждения легко конвертировать в эффективные стратегии.

В китайской традиции нет явной границы между "чистым" философствованием и практическими советами. Философ, религиозный деятель, советчик и стратег – все эти роли вполне уживались в одном человеке. Наиболее древняя и аутентичная китайская религия – даосизм, как и прочие религии, постулирует отшельничество и презрение к людской суете. В то же время эта суета воспринимается как отражение небесного порядка (отсюда термин, обозначающий мир, в котором обитают люди, – Поднебесная). Человек, выступая проводником воли Неба, каналом взаимодействия Неба и Земли, а также первоначал Инь и Ян, водворяет на земле небесный порядок и таким путем обретает гармонию, ведущую его к долголетию-бессмертию. Даосские отшельники в годы смуты нередко становились воинами или советниками правителей, помогая восстановлению порядка в Поднебесной, ибо смута воспринималась как заболевание земли в результате "закупорки" человеческих (социальных) каналов. Таким образом, цели религиозного служения никак не противоречили целям достижения власти, в том числе с помощью вооруженной борьбы. Известный в XVI веке даосский отшельник Лю Бовэнь выступил советником Чжу Юаньчжана во время смуты, последовавшей за развалом монгольской империи Юань, сочтя, что этот малоприятный и коварный человек все равно захватит власть в Поднебесной. Когда после победы восстания во главе с Чжу Юаньчжаном в стране установилась новая императорская династия под девизом Мин (1368-1644), Лю Бовэнь вернулся в горы. Историографы отмечают, что он проявил себя как гениальный стратег, сравнимый с легендарным Чжугэ Ляном, полководцем и стратегом периода Троецарствия (222-280), которому посвящен один из классических китайских романов "Саньго Яньи" ("Развитие смыслов по истории Трех царств").

Очевидно, что Лю Бовэнь не руководствовался корыстными соображениями (иначе зачем бы ему было покидать двор немедленно после победы). Дело в том, что даосы считали власть неизбежным злом, наличие которого обусловлено отступлением людей от Пути-Дао. Почести и богатство, связанные с властью, могут привлекать лишь людей недалеких и сами по себе не представляют ценности. Поэтому странно было бы ожидать, что человек, стремящийся к власти, благороден и справедлив. Тем не менее власть и ее священный блеск, материализованный в почестях и богатстве правящего дома, – необходимый инструмент восстановления порядка в Поднебесной, выздоровления общества. Следовательно, помочь власти установиться – необходимость религиозного служения.

Сам же Чжу Юаньчжан руководствовался корыстными побуждениями; достигнув власти, он жестоко расправился со своими сподвижниками, чтобы никто, кроме его потомков, не претендовал на престол. Если бы Лю Бовэнь сам не предложил свои услуги будущему императору, то можно было допустить, что коварный предводитель восстания просто использовал бы его. Можно предположить, что в определенный момент их цели совпали. Но на самом деле их цели не совпадали никогда; Лю Бовэнь выполнил свой Дао-Путь, и сложилось так, что на этом пути была служба в войске Чжу Юаньчжана. В терминах православия служба императору в данном случае – послушание, духовное испытание. Именно поэтому она увенчалась успехом.

Таким образом, успех предпринимаемого действия неразрывно связан с его истинной целью, обусловленной общим течением событий – Временем. Ошибочная (с точки зрения Времени) либо ошибочно сформулированная цель приводит в конечном итоге к неминуемому поражению. Если говорить о Чжу Юаньчжане, то имеются свидетельства того, что в конце своего правления он потерял рассудок. Однако порядок в Поднебесной это не поколебало. Недаром в любой религиозной традиции вам советуют перед тем как пожелать чего-либо, очиститься от дурных (греховных) мыслей; тогда поставленная цель будет правильно вписана во Время и внешний успех не обернется внутренней трагедией.

Ситуацию начального действия в "Книге перемен" описывает знак-ГУА "ЧЖУНЬ" (Затруднение). Из комментария видно, что движение сразу встречает препятствие, которое нельзя преодолеть грубым натиском, требуется терпение ("выдержка") и работа по упорядочению связей ("учреждение уделов"). Упорядочение связей подразумевает установление отношений соответствия вокруг себя, то есть привлечение и структурирование сил, которые могли бы обеспечить успешное продвижение вперед по намеченному пути. Здесь возможны различные "ловушки", уводящие в сторону от цели: например, можно увлечься созданием структур вокруг себя и потерять нить, выводящую на следующий этап действия. "Ловушки" образно отражены в комментарии к знаку-ГУА как охота за оленем в отсутствии ловчего. Выход – в отказе от дальнейшего "углубления в лес" в пользу отлаживания уже созданного механизма. В комментарии к этому уровню знака говорится: "В уходе – счастье", то есть инициатор процесса как бы удаляется на второй план, его присутствие менее заметно, он работает с внутренними силами своей структуры связей и отношений. Результатом становится усиление и накопление сил, что порождает новую опасность – быть "затянутым" собственными достижениями. Эту опасность можно трактовать и как "головокружение от успехов", и как "самоуспокоенность". В данном случае лучше сдерживать свои потребительские желания, порожденные уверенностью в удаче ("выдержка в малом", "малое" в данном контексте связано с образом "малого человека", обывателя, стремящегося к потребительским благам), не останавливая движения по избранному "большому" пути ("выдержка в большом – к несчастью"). Развязка ситуации Затруднения – проблема, связанная с необходимостью найти способ/стратагему, позволяющую перейти в следующую временную ситуацию. Трудность в том, что эта стратагема по своему характеру должна противоречить предыдущему опыту создания и упорядочения системы связей и отношений; такая система служила нам лишь для перемещения с этапа на этап внутри ситуации и не может выступать в качестве фундамента для выхода из общей ситуации Затруднения: "малое не способно стать великим".

Поэтому наиболее вероятный выход – это попадание в ситуацию знака МЭН (Невежество, Незрелость), который мы рассматривали ранее в связи с четырнадцатой стратагемой трактата "Тайное изложение воинского искусства", которая называлась "Взять труп, чтобы вдохнуть в него жизнь". В рамках ситуации Незрелости искомое решение будет найдено.

Развитие ситуации Затруднения проиллюстрировано в 32-й главе упомянутого выше романа "Развитие смысла по истории Трех царств" (в русском переводе – просто "Троецарствие"). Сюжет романа связан с событиями достаточно непродолжительного периода китайской истории, когда в III веке после Р.Х. империя Хань развалилась и правители трех образовавшихся в результате царств начали борьбу за власть над страной. Сам роман был создан много позже – в период династии Мин, которую основал упомянутый выше Чжу Юаньчжан. Действие романа иллюстрирует "Книгу перемен", развивая смысл знаков-ГУА и комментариев к ним на широко известном в Китае историческом материале.

Расстановка сил в главе 32 такова: правитель самого большого северного царства Вэй – Цао Цао со своим войском пытается овладеть землями в юго-западной части Вэй, занятые непокорной семьей Юань. Юани удерживают два ключевых города – Лиян и Цзичжоу. Несмотря на то что глава семьи гибнет от "старой болезни", а между его наследниками существуют противоречия, так как преемником вопреки обычаю назначен младший из них, угроза со стороны Цао Цао объединяет их. Цао Цао уводит войско на другого противника, справедливо полагая, что отсутствие внешней угрозы обострит внутренние противоречия Юаней. Так оно и случилось. Старший из братьев в итоге даже обращается за помощью к Цао Цао, надеясь, что после свержения соперника сможет выгнать союзнические войска и таким образом утвердить свою власть на отцовских землях. Мотивация намерений обоих братьев с точки зрения традиционного взгляда на семью, мягко говоря, предосудительна. Недаром советник Ван Сю говорит старшему брату, когда тот выражает намерение свергнуть младшего: "…старший и младший братья – это правая и левая рука. Вы собираетесь отрубить себе правую руку, идя на битву с врагом, и говорите при этом: "Я одержу победу!" Как же вы ее одержите?" Вражда братьев обусловлена характером и поступками их отца, результатом которых и была передача власти младшему брату в обход обычая. В тексте приведена песня, сложенная о главе рода Юаней:

Из рода знатного он в мир пришел за славой,
Но своенравен и упрям был с первых дней.
Не помогло ему ни войско самых храбрых,
Ни свита верная талантливых людей.
Успех не знается с бараном в шкуре тигра,
В ком печень курицы, несчастлив тот стократ,
Судьба печальная весь род его постигла,
И в довершение восстал на брата брат.

В Китае считается, что у сильных, выдержанных и смелых людей большая печень; в данном случае имеется в виду, что герою этого стиха не хватало выдержки и смелости. Его гибель в романе связана со страхом за судьбу своих владений после поражения сына в бою, хотя это была не решающая битва и сын остался жив.
Таким образом, ситуация Затруднения налицо у всех главных действующих лиц романа – и у Юаней, и у Цао Цао. Для обоих братьев наступает время определиться с дальнейшими шагами после смерти отца.
И оба они, выбирая путь борьбы за власть, сразу начинают строить козни, заманивая друг друга в разные ловушки, подставляя друг друга под удар войск общего врага.

Таким образом, при ошибочном целеполагании на уровне девятки начальной и шестерки второй оба брата увязают в своих противоречиях и сбиваются с пути. Советник Цао Цао говорит по этому поводу: "…братья Юани владеют четырьмя округами, у них несколько сот тысяч воинов, и если они станут жить в согласии, вместе охраняя завещанное отцом наследство, то неизвестно, как повернутся дела в Поднебесной" (то есть дела могут повернуться неблагоприятно для Цао Цао, так как появится сильный соперник в борьбе за царство Вэй). Но неверная цель породила неверное направление действий, в результате братья стали создавать базу для борьбы друг с другом. Борьба с Цао Цао, которая должна была бы стать для братьев Юань более важной, оказалась в их восприятии лишь эпизодом их собственной междоусобицы. Поэтому Цао Цао было достаточно ослабить натиск, отступить, и братья сами создали условия для успешного перехода их противника к следующей фазе ситуации. Правильный вектор движения позволяет Цао Цао преодолеть очередную фазу с наименьшими потерями: благодаря предательству старшего из братьев, он захватывает Лиян и осаждает столицу Юаней, город Цзичжоу. Здесь его постигает неудача – три сотни воинов погибают, пытаясь проникнуть в город по подземному ходу. И Цао Цао отступает, поджидая младшего Юаня, который, конечно, спешит к столице, узнав, что враг уже у ворот. Таким образом, выполняется рекомендация комментария к Шестерке третьей: "…лучше отказаться от ошибочных действий, в продолжении – позор" (1). Братья же подходят к этой фазе без возможности отказаться, ибо, сдав Лиян Цао Цао и допустив врага к столице, старший Юань уже не имел пути назад. Таким образом, он ставит себя в положение, когда он в любую минуту может оказаться один на один с более сильным противником. Надежды на то, что ему удастся использовать остатки разбитого войска своего брата против Цао Цао, заведомо обречены: вассалы брата присягают победителю, то есть Цао Цао. "Погружение" братьев в "лес" междоусобицы означает усиление их общего противника. Чем последний и пользуется. Он разбивает армию младшего брата у стен осажденной столицы, а потом захватывает и сам город. Новую ситуацию опасности от собственных благ фиксирует вторжение сына Цао Цао во дворец Юаней, где он прельщается красотой жены одного из младших (побочных) сыновей главы рода. В тексте упоминается, что Цао Цао строго запретил кому бы то ни было заходить во дворец – очевидный признак того, что он опасался последствий "невыдержанности в малом" после взятия Цзичжоу. И был прав в своих опасениях, что показывает дальнейшее развитие действия романа.

Подводя итог, можно сказать, что состояние начала действия требует особенного внимания, и первые успехи тут же создают условия для новых проблем. Что особенно важно отметить – главная угроза здесь исходит изнутри. Первая опасность – стремление преодолеть трудности с налету, наскоком. Вторая – увлечься процессом подготовки к ее преодолению и забыть о конечной цели движения. Третья – одержав первую небольшую победу, стремиться максимально вкусить ее плоды. Четвертая – оказаться в плену собственного успеха и действовать по старинке на новом этапе, когда необходимо отвлечься от разработанных ранее подходов и применить новую стратагему. Думаем, что опыт предпринимателей, начинавших свое дело "с нуля", в полной мере подтверждает эту мысль. Надеемся, что в дальнейшем спасать читателя в изначальных затруднениях будет не только счастливый случай, но также сосредоточенность и контроль над собой, которые нам рекомендует "Книга перемен".

Комментарий к знаку ЧЖЭНЬ

В Девятке начальной твердость пребывает в начале Затруднения – янское дыхание сокрыто внизу, что подобно большим трудностям (установке камней фундамента и свай) в начале постройки большого здания. Польза-ЛИ – пребывать с Выдержкой, делая тем самым крепкими и прочными корни-основания.
Это подобно тому, как государю-владыке одного (целого) государства Полезно учреждать уделы для культивирования дыхания Главного-ЮАНЬ.
Такова ситуация столкновения с Затруднением, когда с самого начала необходимо удерживать правильность (направленность).

Шестерка вторая находится точно (правильно) в середине Затруднения – подобно топтанию на месте. Послушность мягкости является срединной и правильной (2). Упражняя себя, ждут времени, подобно упряжке лошадей, тянущих в разные стороны.
Эта упряжка лошадей, тянущих в разные стороны, указывает на состояние, когда есть желание Двигаться, но не Двигаются, чтобы не дать другим людям разворовать и разрушить этот только рожденный ЯН. Нужно специально дождаться такого времени, когда ИНЬ и ЯН уравняются, и лишь тогда искать партнера для брачного союза.
Образ ожидания подходящего времени для сочетания браком здесь уподобляется Выдержке женщины, которая не зачинает и лишь через десять лет родит.
Такова ситуация Затруднения, с которой нельзя справиться грубым натиском.

В Шестерке третьей не имеющий знаний маленький человек глуп, но полагается на свои способности и бестолково алчет небесных драгоценностей. Он изначально в Опасности, да еще и действует Опасно, это подобно ситуации, когда подкрадываешься к оленю, не имея ловчего, в этом случае только углубишься в лес. И нечему здесь удивляться.
Что же касается цзюнь-цзы (3) на Пути-ДАО Ясности, то он должен уметь быть проницательным. Ему лучше отказаться (оставить это), чтобы выждать время. Если не выждать, но второпях, желая достичь успеха (завершить дело; совершить подвиг), уйти (выступить) для продвижения вперед, то обязательно навлечешь на себя позор, связанный с Опасностью.
Такова ситуация, когда, находясь в Затруднении, желают справиться с ним в один миг.

В Шестерке четвертой мягкость обретает правильность – выжидаешь время, упражняя себя, держа истинный ЯН в поле своего зрения. Это правильное время для гармонизации и отлаживания начальной киновари (4), когда нельзя совершать ошибок или просчетов. Таким образом, стремишься сочетаться браком, в продвижении – счастье, отсутствие Непользы.
Такова ситуация, когда, находясь в Затруднении, стремишься справиться с ним сообразно времени.

В Девятке пятой янская твердость является срединной и правильной, в ней есть образ зародыша мудрости, уже наполнившего твой (этот) живот, подобно наличию сала (благ).
Но хотя зародыш мудрости уже завязался, иньское дыхание еще не отступило, ты все еще находишься в Опасности (Ловушке), что подобно Затруднению от своего сала.
В это самое время ситуация наличия причастности подходит к концу и обозначается структура ситуации отсутствия причастности. Таким образом, в малом Выдержка – к счастью, в большом Выдержка – к несчастью.
Такова ситуация, когда великое не мешает познанию малого, поэтому дожидаешься времени, когда сможешь выйти из Затруднения.

Верхняя шестерка находится в конце ситуации Затруднения – в это самое время выхода из Затруднения Мягкость ни на что не способна, что подобно упряжке лошадей, тянущих в разные стороны. Берешься за дело (принимаешь меры) в отсутствие стратагемы, и хотя истинный ЯН находится в поле зрения (в пределах видимости), тебе еще не позволено его обрести, подобно потокам слез и крови, какая же прибыль (прибавление) в этой ситуации?
Такова ситуация, когда малое не способно стать великим, и даже в отсутствие Затруднения Затруднение все же есть.
В целом, Путь-ДАО продвижения ЯН и круговращения Огня требует осознания времени. Если, осознав время, собираешь снадобье, то соединишь посленебесное с прежненебесным, вернувшись к нему, тем самым можно выйти из ситуации Затруднения и справиться с Затруднением. Если же не осознаешь времени, то либо впадаешь в чрезмерность, либо в недостаточность, и, в конце концов, истинный ЯН оказывается под угрозой со стороны иньского дыхания, и тогда тебе не обрести избавления.
Потому в "ГУА ЦЫ" ("Суждении") говорится: Главное, Сообщение, Польза, Выдержка. Только с Выдержкой-ЧЖЭНЬ сможешь получить Пользу-ЛИ, а Польза ведет к Главному-ЮАНЬ, которое не может не Сообщаться-ХЭН (установить сообщение). С Главным в Сообщении Пользы в Выдержке ты, дождавшись времени (своевременно), выйдешь из ситуации Затруднения.

Примечания
1. Позор по своему смыслу противопоставляется сожалению. Сожаление соответствует ЯН, твердости, подвижности. Позор (унижение) соответствует ИНЬ, мягкости, покою. Когда есть избыток (ошибка) твердости, получается сожаление. Когда есть избыток мягкости, получается позор (стыд). Когда в делах чрезмерно неосмотрителен и теряешь голову, получаются ошибки, в результате чего рождается сожаление. А если есть сожаление, должен быть позор (стыд). Позор (стыд) — это то пассивное и неприятное состояние, которое возникает после того, как совершил ошибку.
2. Эти два термина обозначают соответственно расположение уровня на второй или пятой позиции, то есть в середине нижнего или верхнего знака, и расположение иньских уровней на второй, четвертой и шестой, а янских — на первой, третьей и пятой позициях. Они являются устоявшимися и обычными для всей литературы по Переменам.
3. Цзунь-цзы — благородный муж, в конфуцианстве — человек, отвечающий моральным и поведенческим стандартам, воплощение идей Учителя.
4. Киноварь — данный термин указывает как на киноварь, то есть общий процесс работы при взаимодействии свинца и ртути, так и на пилюлю, как результат этого процесса работы.