Правильный прикус стратега
«Знание – не эрудиция, а эрудиция – не знание». В жизни мы часто встречаем людей, которые очень гладко излагают свои мысли, подкрепляя их множеством бесспорных доказательств… Мы доверяем им, а потом вдруг обнаруживаем, что нас жестоко обманули: результаты не достигнуты, работа провалена… Очевидно, что лучший стратег – это тот, кто не просто предвидит ситуацию, но и умеет воспользоваться этим предвидением, затратив минимум сил и времени на свой маневр.
Бронислав Виногродский, Сергей Мстиславский
Правильный прикус стратега
"Экономические стратегии", №1-2005, стр. 64-69
|
В "Трактате о Потоке и Силе" ("Даодэ Цзин"), созданном более 25 веков назад легендарным основателем даосизма Лао Цзы, есть такое изречение: "Знающий не говорит, говорящий не знает". В интерпретации Б.Б. Виногродского эта фраза звучит так: "Знание – не эрудиция, а эрудиция – не знание". В жизни мы часто встречаем людей, которые очень гладко излагают свои мысли, подкрепляя их множеством бесспорных доказательств. Все стройно, разумно и правильно. Эти люди убеждают нас довериться им. И мы почему-то думаем, что раз человек знает, что к чему, то может, воспользовавшись этим знанием, сделать то, что он обещает, добиться ожидаемых от него результатов. Мы доверяем ему, а потом вдруг обнаруживаем, что нас жестоко обманули: результаты не достигнуты, работа провалена. Авторы полагают, что в подобных случаях далеко не всегда мы имеем дело со злым умыслом, и проблема не только в переоценке возможностей данного субъекта. Мы не привыкли к мысли, что знание последовательности действий – это еще не умение, даже если последовательность действий изложена правильно; доверяя человеку, который гладко говорит, но не доказал свое умение на деле, мы совершаем ту же ошибку, что и этот самый человек. Ибо наше собственное представление о том, что правильно изложенная последовательность действий – это уже почти готовый результат, выдает наше собственное неумение прогнозировать развитие ситуации, отталкиваясь от реальных законов ее развития, один из которых как раз и озвучен в приведенной выше максиме из "Даодэ Цзин".
Видимо, поэтому крупные компании, набирая специалистов, предпочитают брать людей с опытом работы и с рекомендациями. Что бы ни говорил кандидат на собеседовании, при наличии объективных показателей, зафиксированных в его послужном списке, у работодателя всегда есть возможность проверить соответствие слов делам.
Но прежде нужно где-то получить этот опыт. К сожалению, система образования, которая сложилась в нашей стране (как и во многих других странах) ориентирована на получение студентами большого количества знаний, подкрепленных очень малым количеством умений. Поэтому хорошие ученики далеко не всегда становятся хорошими специалистами. Проблема здесь в том, что такая образовательная система не предусматривает необходимости уметь что-то делать. В итоге студенты приобретают механический набор знаний и уверенность в своих возможностях, хотя при этом их способности успешно решать реальные рабочие задачи ограничены. Работодатели знают, что свежеиспеченным выпускникам требуется достаточно длительный период адаптации и обучения. Тем не менее и после этого многие из них не способны стать грамотными специалистами, в том числе и те, кто получил хороший аттестат и диплом. Неудивительно, что в России сегодня подавляющее большинство студентов ищет и находит временную или даже постоянную работу задолго до окончания вуза (что, конечно, сказывается на качестве учебы), многие выпускники быстро устраиваются на хорошую работу и столь же быстро продвигаются по службе, хотя в целом качество обучения в нашей стране неуклонно снижается.
Знание без умения мало что дает нам в жизни, потому что, не умея реализовать свои знания через действия, мы лишаем себя возможности совершать действия осознанно. Таким образом, цепочка "принятие решения – разработка плана – претворение плана в жизнь" работает в обратную сторону: "действие – оправдание действия – подведение этого оправдания под общую систему". Затем, само собой, мы приходим к выводу, что эта самая общая система, под которую подводятся неосознанные действия, недостаточно хороша, и изобретаем следующую, в рамках которой еще дальше уходим от реальности.
В то же время осознанность позволяет добиваться точности и гибкости в действиях гораздо быстрее, чем хорошо отработанное умение. Поэтому китайские духовные практики настроены на то, чтобы через умение добиваться осознанности действия. Учебный процесс начинается не с изучения теории действия, а с обучения самому действию. Лишь после того, как оно освоено в мельчайших подробностях, можно приступать к его осознанию. Не каждому дается этот более высокий этап, но даже у тех, кто не преодолел барьер, остается багаж практических умений. Понятны жалобы европейцев на "слишком конкретное" китайское мышление: китаец не задается вопросом о том, что возможно "в теории", ибо зачем обсуждать некую теоретическую возможность, если практически она отсутствует.
В общем, хотя мы и обладаем сознанием, нам далеко не всегда удается совершать осознанные действия. Поэтому даже если мы согласны с некоторой схемой действий, это не значит, что мы сможем воплотить ее в жизнь. Примером может служить наше недавнее прошлое: в последние десятилетия на бескрайних просторах России миллионы людей, не сговариваясь, думали об одном, говорили о другом, а делали третье, "иногда не желая того". Это, в общем-то, натолкнуло многих на мысль о том, что есть какие-то проблемы в нашем сознании и что сознание наше работает не совсем так, как мы себе представляли.
В китайской традиции сознание поселяли в сердце. Образ сердца часто присутствует в китайских канонах, но смысл этого образа – не чувства, а сущность, центр человеческого в человеке, т.е. осознанность. В различных практиках различали работу с силой как базовый этап становления человека, и работу с сердцем-сознанием как высший этап, на котором возможно получение "золотой киновари" – той самой даосской "пилюли бессмертия". Работа с силой – это тяжелая физическая работа, напряжение мышц, укрепление каркаса из костей и сухожилий, тренировка внутренних органов. Работа с сердцем-сознанием – это медитативный процесс управления собственным телом, в котором оно становится твердым как камень или текучим как вода, почти незаметным, но направленным и сознательным усилием воли. Для этих двух видов работы используется различный инструментарий. Для первого – тяжелые предметы, оружие или специальные снаряды, для второго – талисманы, амулеты, священные камни, правителем среди которых в Китае считается нефрит. Мэн Цзы, великий продолжатель Конфуция, говорил: "Те, кто напрягает силы, управляемы людьми; те, кто напрягает сердце, управляют людьми". Для современного человека, воспитанного на западных представлениях о мире, то, что делают "напрягающие сердце" – мистика, магия – это нечто непостижимое. Получается, что в Китае это лишь часть повседневности; управление социальными энергиями не рассматривают здесь как нечто сверхъестественное и запредельное. Этому можно научиться, тренируя свое сердце-сознание.
Собственно говоря, магия по-китайски – это исключительная точность движения, ясность сознания и осознанность действия. Последняя предполагает, что человек понимает, для чего, что и как он делает, а также предвидит результаты и последствия и готов нести за них ответственность. Точность позволяет легко, как бы одним движением, овладевать ситуацией, не тратя времени и сил на бесполезную суету.
Знак ШИ ХЭ – "Кусание насквозь" – из "Книги перемен" дает очень хорошую схему-уравнение ситуации, в которой особенно важна точность, и именно эта точность позволяет коренным образом изменить диспозицию в свою пользу. Каким же образом это становится возможным?
Попробуем произвести "подстановку" реальных жизненных значений в это уравнение. В ситуации ШИ ХЭ мы можем работать с нашими визави и как с противниками, и как с друзьями и союзниками. Начальная Девятка показывает устойчивость нашего положения, но при этом мы не вполне понимаем, каков реальный расклад сил и по каким законам развивается ситуация. Поэтому продвижение вперед будет весьма болезненным, без жертв и ошибок не обойтись. Это можно в какой-то мере сравнить с ситуацией, которая сложилась в политическом руководстве СССР к середине 1980-х гг., когда к власти пришел Горбачев: его положение было весьма устойчивым, как и положение партии в стране, а страны в мире, однако осознание реалий отсутствовало. Очевидно, что скрытые противоречия (или, как это называли советологи, "борьба бульдогов под ковром") на самых разных уровнях – между хозяйственной и партийной властью, центром и регионами, метрополией и колониями – в условиях роста общего потенциала государства предельно обострились. Их необходимо решать новыми методами. Выдвинув концепцию "нового мышления", руководство страны вроде бы сделало шаг в нужную сторону. Но "ошибка в этом хотя бы на волосок может привести к отклонению в тысячу ли". История с антиалкогольной кампанией показала, что партийная верхушка не очень хорошо представляет себе, на что стоит направлять усилия. Здесь определенно просматривается ассоциация с образом "суетливого Продвижения".
Шестерка вторая дает нам вариант как раз такого рода: есть понимание того, что проблемы страны весьма серьезны и требуют безотлагательных действий. Но суть проблем все еще остается вне поля зрения. Отсюда образ "пораненного носа": взялись, да не за то, укусили с краю ("кожу"), да еще и поранились.
В Шестерке третьей непонимание реалий усугубляет ситуацию, однако есть еще шанс извлечь уроки, воспользовавшись предыдущим опытом выйти на следующий уровень и изменить ситуацию в свою пользу. На следующем уровне, в Девятке четвертой, "Книга перемен" дает образ "золотой стрелы", т.е. очень тонкой и хорошей иголки для акупунктуры. Введя ее в нужную точку, можно добиться исправления всех ошибок, которые были совершены на предыдущих этапах развития ситуации. Судя по всему, такое положение в нашей стране сложилось в конце 1989 – начале 1990 г.
В определенном смысле здесь прослеживается резонанс с событиями в Китае: визит Горбачева в КНР совпал с волнениями на площади Тяньаньмэнь, ознаменовавшими окончание этапа "митинговой демократии" и обозначившими границу, за которой перед китайским обществом открылись совершенно новые горизонты развития. Для советского лидера это "совпадение" могло и должно было послужить знаком того, что у него дома тоже наступило время ясности и если сейчас не взять ситуацию в свои руки и не действовать, без оглядки на привязанности, авторитеты, мнения и привычки, то шанс преодолеть негативные тенденции будет упущен навсегда. На глазах всего мира Дэн Сяопин "сдал" своего ближайшего сподвижника, выдвинув при этом на первый план людей, не просто находившихся в тени, а считавшихся чуть ли не оппозиционерами по отношению к линии Дэна. Чем не повод задуматься? Однако кадровая политика партийного центра в СССР оставалась все такой же безликой и непоследовательной. Потенциал "янской" жесткости, присущей четвертому уровню знака ШИ ХЭ, в данном случае не был использован.
Согласно правилам построения знаков "Книги перемен", в ШИ ХЭ на третьем уровне должна была бы быть "янская" целая черта, предполагающая жесткость действия. Однако в таком случае ситуация могла бы остаться неразрешимой, подобно нерешаемому уравнению, в котором условия заданы так, что результата не добьешься при любой подстановке. На самом деле активные и жесткие действия в ситуации Шестерки третьей так же вредны, как мягкость и уступчивость. Потери на третьем уровне ситуации ШИ ХЭ можно было бы сравнить с необходимой платой за ту самую "золотую стрелу", которая на следующем уровне позволит изменить весь расклад сил в свою пользу. За счет несоответствия положения черты ее характеру выход из ситуации становится возможен. Если ценой относительно скромных потерь на предыдущем уровне ("досада в малом") нам стала понятна подоплека, а наш визави-союзник все еще пребывает в сомнениях, то на четвертом уровне уже не следует дожидаться, проявляя "иньскую" податливость, пока он прозреет, – время будет упущено. Пусть даже и с нарушением некоторых норм взаимоотношений, следует принудить его к действию, необходимому в данной ситуации. Если же наш визави – противник, то настало время воспользоваться его неведением.
В трактате "36 стратагем" имеется пример на тему использования ситуации Шестерки третьей знака ШИ ХЭ. В разделе "Совместных битв" 28-я стратагема "Подняться в комнату и убрать лестницу" отсылает к известному в Китае историческому примеру из биографии уже упоминавшегося в наших публикациях великого китайского стратега Чжугэ Ляна.
В этот раз, правда, он выступает в качестве объекта применения стратагемы. Заманив Чжугэ Ляна в беседку на сваях и убрав лестницу, по которой можно было бы вернуться на землю, старший наследник правителя царства Шу выведал у него о планах мачехи, которая хотела избавиться от принца, чтобы на его месте оказался ее сын. Чжугэ Лян был человеком очень проницательным, и от его внимания не могли укрыться явные признаки дворцового заговора, однако что-то удерживало его от вмешательства, хотя он осознавал, что правда на стороне принца. Понимая это, принц создал такую ситуацию, в которой Чжугэ Лян уже не смог бы уйти в сторону и притвориться, что не ведает, о чем идет речь. Принц правильно поступил: еще немного – и он был бы просто-напросто задушен во сне.
В Шестерке пятой уже есть возможность ощутить результаты своих действий на предыдущем уровне, это прозрение и способность двигаться в унисон с ситуацией. Для СССР – это период 1991-1992 гг., когда Горбачев практически остался в одиночестве и изоляции, всем участникам процесса вдруг стало понятно, что Советский Союз удержать уже нельзя и надо поскорее хватать все, что можно ухватить. Образ "сухого мяса" здесь подходит как нельзя лучше: тут уж было не до выбора средств и вкуса добычи. Все понимают, что на самом деле происходит, но никто не в силах образумиться и подумать о будущем своей страны и своих детей. В ситуации Верхней Девятки глаза и уши "не дружат" с руками и ногами, а осознание не приводит к осознанным действиям. Здесь печальные результаты неточностей в начале пути обретают максимальное значение.
При всей безрадостности нарисованной картины, авторы не могут не отметить в утешение, что ситуация вовсе не является безальтернативной или тем более безвыходной. Мы "подставили" в уравнение из "Книги перемен" известный у нас исторический пример и увидели, что у советского руководства была возможность преодолеть полосу неудач. Следовательно, если вам выпал знак ШИ ХЭ, обратите внимание на точки неясности, добейтесь точного понимания и не суйтесь в воду, не зная броду; сначала проверьте на мелководье правильность ваших теоретических представлений о текущих событиях.
Очевидно, что лучший стратег – это тот, кто не просто предвидит ситуацию, но и умеет воспользоваться этим предвидением, затратив минимум сил и времени на свой маневр. В реальности такого очень сложно достичь, поэтому древнекитайские правители старались всегда "пропускать" свои решения через триаду: самого себя, мудрого советника-предсказателя и сомневающегося, который, не будучи заинтересованной стороной, мог бы критически оценить предварительный результат обдумывания ситуации. Возможно, советскому руководству не удалось справиться с ситуацией в том числе и потому, что его взгляды на жизнь были в большой степени детерминистскими.
Соответственно, в процессе обсуждения проблем практически не участвовала третья, нейтральная сторона, что влияло на взвешенность решений. Советская "сознательность" оказалась врагом осознанности. Но это лишь наша гипотеза.
21. ШИ ХЭ / КУСАНИЕ НАСКВОЗЬ
Сообщение-ХЭН
Польза-ЛИ в применении тюрьмы (1)
ШИ ХЭ означает, что, имея во рту съедобный предмет, соединяют зубы.
Вверху ЛИ, Огонь, а внизу ЧЖЭНЬ, Гром. Огонь, следующий за Громом, становится молнией, то есть Гром и Молния пребывают в одном месте. Гром – это то, посредством чего вещи получают импульс, а молния – это то, посредством чего они озаряются. В наказаниях есть Потенция, а в уничтожении есть рождение. Это подобно тому, как рот обязательно закрывается, когда в него попадет съедобный предмет. Подвижность не должна быть суетливой. Подвижность призвана сделать Ясными ощущения. Таков образ КУСАНИЯ НАСКВОЗЬ.
Прежние правители, наблюдая это, осознавали, что носители насилия, жестокости, несчастья и зла в большинстве случаев идут к месту смерти, и никто из них не сможет этого избежать. Всегда из отсутствия осознания проистекают образцы для наказаний, тем самым они упорядочивают статьи законов, заранее проясняя легкость и тяжесть, величину наказания, чтобы люди, узнав о своей вине, не осмеливались совершать преступления.
Конечно, есть не повинующиеся преобразовательному воздействию правителя, которые Ясно осознают и все-таки преступают. Тогда, определив по легкости-тяжести размер вины, в соответствии с определенными образцами издают указ, чтобы люди знали законы, от которых нелегко скрыться. Прежде разъясняют, чтобы показывать, а затем пускают в ход, чтобы наказывать. Рождение и погибель тогда ясно разделены, а наказание и Потенция применяются в паре.
Придерживаясь законов, не злоупотребляют наказаниями, и тогда приговоренные по образцам примиряются со смертью. Между тем и этим нет промежутка: КУСАЯ, ПЕРЕКУСЫВАЮТ. И наказания, и образцы прежние правители проясняли в декретах и указах, тем самым устанавливая для Неба и Земли сердце-сознание, а для народа судьбу. В применении образцов всегда необходимо подражать прежним правителям: сначала прояснять, а после действовать, тогда по ошибке не повредишь чьей-то природе и судьбе.
Тот же, кто в этом мире, суетясь, спешит к успеху, не будучи способен в первую очередь до конца постичь его закон, сразу же берется за дело, уходит на ведущие в сторону от истины дороги ложных учений, ловит пустоту, руководствуется иллюзиями. В результате, стремясь к долгой жизни, наоборот, ускоряет приход смерти. Именно в этом правители прежних времен и видели основную вину людей. И это же происходит, когда КУСАЮТ пустоту, еще не имея ничего во рту. Разве от этого будет польза в делах?
Начальная Девятка
Обут в колодки – поранишь
пальцы на ногах (2),
отсутствие неприятностей
В Начальной Девятке при твердости нет Ясности – рискованно продвигаешься вперед, и продвижение обязательно приведет к неприятностям, тем самым: обут в колодки, поранишь пальцы на ногах. В такой форме сделано предостережение не двигать ногами бестолково; нет бестолковой Подвижности вначале – не будет неприятностей в конце.
Такова ситуация, когда для осуществления Пути-Потока лучше всего прежде постичь законы.
Шестерка вторая
КУСАЯ кожу (3),
поранишь нос (4),
отсутствие неприятностей
В Шестерке второй при мягкости нет твердости – видение законов еще не является истинным. Ухватываешь лишь их кожу, но пока не добрался до соединения мышц с костями (не понимаешь сути происходящего). Если пожелаешь осуществить это спешно, то не только не восполнишь внутреннее, но, кроме того, повредишь внешнее. Это подобно: КУСАЯ кожу, поранишь нос.
Нос – это то, посредством чего различают аромат и вонь. Прежде чем пища попадет в рот, носом обоняют ее запах. Но если вкус еще не известен, то способность носа различать запахи бесполезна.
К счастью, мягкость здесь является срединной и правильной. Из-за того что видение законов еще истинно, не осмеливаешься проявлять упорство в действиях, поэтому обретешь отсутствие неприятностей.
Такова ситуация, когда еще не достиг исчерпания закона.
Шестерка третья
кусая вяленое мясо (5) –
встретишь яд, в малом –
досада, отсутствие неприятностей
Шестерка третья располагается над второй – ступень познания чуть выше, чем на втором уровне, то есть по сравнению со вторым уровнем ты продвинулся на один шаг. Это уподобляется КУСАНИЮ вяленого мяса. Мясо находится внутри под кожей, когда оно становится провяленным, необходимо решительно и энергично проникнуть вглубь, чтобы узнать вкус. Хотя на третьем уровне есть продвижение вперед, истина здесь еще не обретена. То, что похоже на правду, является ложью, а суетливой Подвижностью только накличешь несчастье, что подобно: КУСАЯ вяленое мясо, столкнешься с ядом.
Так как при твердых волеустремлениях природа здесь мягка, то ты неспособен успешно завершить дело-ситуацию, но не потерпишь и поражения. Хотя в малом – досада, в конце – отсутствие неприятностей.
Такова ситуация постепенного проникновения на Пути познания законов.
Девятка четвертая
кусая сушеную солонину (6)
обретешь золотую (7) стрелу,
Польза-ЛИ в Выдержке-ЧЖЭНЬ
в тяготах, счастье
Девятка четвертая располагается в теле Ясности над третьим уровнем – в исчерпании законов продвигаешься еще на один шаг по сравнению с третьим уровнем, узнавая кусание сушеной солонины, в которой имеются связки.
Связки – это то, посредством чего мясо крепится к кости. Нити и пленки переплетаются между собой, и происходит соединение костей и мышц. Высохшие, они с трудом отрываются. Если не внедришься глубоко, не сможешь увидеть истину. В образе это выражается как обретение золотой стрелы, а в законе как Польза в Выдержке в тяготах.
Польза от Выдержки в тяготах состоит в том, что, не сумев различить, стараешься разобраться вплоть до удовлетворения обретением. Это подобно использованию золотой стрелы, которая не проникнет, не будучи тонкой. Когда похоже на правдивое утверждение, но является отрицанием и ложностью, тогда можно Отодрать (8) целиком и без остатка и тем самым обрести истинность, пресветлую и яснейшую. Ясность Подвижна, и в Подвижности нет ничего, что не приносило бы счастья.
Такова ситуация, когда, познав закон, видишь истину.
Шестерка пятая
КУСАЯ сухое мясо
обретешь желтое золото (металл)
в Выдержке-ЧЖЭНЬ угроза,
отсутствие неприятностей
Шестерка пятая располагается над четвертым уровнем – мягкость опустошена. В исчерпании законов продвигаешься еще на один шаг по сравнению с четвертым уровнем, что подобно КУСАНИЮ сухого мяса.
Золото в исчерпании закона на четвертом уровне – это ясное различение утвердительного и отрицательного, искажающего и направляющего, что подобно тому как, КУСАЯ сухое мясо, не почувствуешь вкуса и разжевать нет возможности.
Однако, даже без вкуса, это похоже на повторение старого и изучение нового. Овладеваешь еще глубже законом прояснения себя. Для прояснения себя стремишься к прибавлению ясности, при этом не должно возникать ни малейшего сомнения, тогда его возможно осуществить в полной мере.
В образе это выражается как обретение желтого Металла, а в структуре это выражается как угроза в Выдержке. Желтый Металл – это сведение к срединности через Ясность. Угроза в Выдержке – это страх и испуг через правильность. Когда от опустошенности испытываешь страх и испуг, реально воспринимаешь закон Пути, согласно которому Ясность внутри, а опыт вовне. Тогда любое действие соответствует Пути и в любой ситуации обретаешь счастье.
Такова ситуация, когда в процессе познания закона не остается ни малейшего сомнения.
Верхняя Девятка
Колодки на плечах –
поранишь уши (9),
несчастье
В Верхней Девятке при твердости нет Ясности – не умеешь различить реальные законы и ошибочно доверяешь ощущениям (чуткости ушей и ясности глаз), тем самым входишь во врата, ведущие в сторону, и, теряя впустую свою жизнь, в конце получаешь разрушение и уничтожение. Не то же ли это, что: колодки на плечах поранят уши?
Глаза Ясны, а уши чутки. Если же ты не способен уяснить закон, должно быть, глаза твои повреждены, почему же речь идет о том, что ранишь уши? Потому что человек, заблуждаясь, не видит Ясно большого Пути, и происходит это от смуты в учении и беспорядочности в вопрошании, когда слушают речи слепых наставников и не различают истинного и ложного, хватаются за пустоту, удерживая лишь видимость, и тем самым все больше и больше призывают несчастье и навлекают вред. Корень этой беды находится в ушах.
Но то, что из тебя выходит, вернется обратно к тебе, и без ясности в начале будь готов к повреждениям в конце. Только при наличии закона это разрешимо.
Такова ситуация, когда знаешь закон, но не осознаешь его (и не руководствуешься им, знание не рождает навык).
Итак, мастерство познания закона требует постепенного снятия (срезания) слоя за слоем, до самого костного мозга Пути. Только избавившись от малейших сомнений, осознаешь истину и увидишь свет.
Если же не достанешь до самой сути Пути, будут препятствия и помехи. Покуда не обретешь истину, не следует самому на себя навлекать беды суетливой Подвижностью.
О да! Познание красного песка и черного свинца (10) без осознания Периодов Огня подобно пустой трате времени. Так, даже собрав все силы и полностью отдавшись делу и не допуская отклонений, не сможешь создать Киновари.
Так разве можно считать мастерство познания закона неважным!
Примечания
1. Означает судебные дела (Лю и Линь).
2. Или: Надетые на ноги колодки закрывают пальцы (Лю и Линь).
3. Или: мягкое мясо с жиром.
4. Или: Кусая мясо, зарываешься в него носом (Лю и Линь).
5. Или: сушеное мясо. В древнем Китае существовали специалисты, готовившие мясо для использования в ритуальных целях (Лю и Линь).
6. Или: мясо с костями (Лю и Линь).
7. Или: бронзовую, медную (Лю и Линь).
8. Знак 23 БО/ОБДИРАНИЕ-РАСПАД.
9. Или: Ярмо на плечах покрывает уши (Лю и Линь).
10. То есть киновари и графита.
