Конфуций. Рассуждения в речах

Продолжение публикации серии статей, посвященных учению Конфуция — основоположника китайской школы управленческого искусства.

Бронислав Виногродский
Конфуций. Рассуждения в речах
"Экономические стратегии", №05-06-2009, стр. 164-168

Виногродский Бронислав Брониславович – президент фонда "Экология социальной культуры", руководитель российско-китайской лаборатории "Идеология управленческих стратегий".

Мы продолжаем серию статей, посвященную учению Конфуция, которого мы рассматриваем как основоположника китайской школы управленческого искусства. Его учение не только не утратило своей актуальности в современном мире, но, наоборот, в связи с успешными экономическими стратегиями Китая требует к себе более пристального внимания. Рассмотрим очередную главу под этим углом зрения, ставя целью понять ход мыслей Конфуция в изречениях как обучающих высказываниях, направляющих ум на понимание основных смыслов управления.

Изречение 1
Учитель сказал: "Тай Бо можно определить как человека, обладающего высшей силой духа. Он трижды уступал власть в Поднебесной. Люди не находили слов, чтобы воздать ему хвалу".

Через все учение сквозной темой проходит мысль о том, что очень важно воспитывать силу духа и примеры успешного управления – это примеры того, как имеющаяся у человека сила духа действует в любых обстоятельствах. Управлять как должно – это значит через посредство силы духа взаимодействовать с происходящим, принимая обстоятельства и действуя сообразно им. Дух сам способен находить пути решения в любых обстоятельствах, и потому в управлении иногда важно не удержать власть, а, наоборот, уступить достойному, только в этом случае люди воздадут должное твоей силе духа.

Изречение 2
Учитель сказал: "Учтивость без обряда утомляет. Внимательность без обряда стесняет. Отвага без обряда приводит к бунту. Прямота без обряда ранит. Когда благородный человек искренен в родственных чувствах, тогда в народе процветает человечность. Когда не забывают старых друзей, тогда в народе не обижают людей".

Основная цель управления – это поддержание порядка в сообществе, а не удержание власти для поддержания порядка. Самый низший уровень управления – это борьба за сохранение власти. Высший – это способность поддерживать обряд в процессе обычной жизни.

Учтивость, внимательность, отвага и прямота сами по себе качества прекрасные, однако если они действуют вне пространства обряда, это приводит лишь к разрушению порядка в сообществе. И если правитель, следуя обрядам, сохраняет искренность в родственных чувствах, тогда люди во всех своих действиях будут руководствоваться человечностью. Если правитель помнит дружбу, то и люди будут относиться друг к другу соответственно.

Изречение 3
Цзэн Цзы, заболев, призвал своих учеников и сказал им: "Откройте мне ноги, откройте мне руки. В Песнях говорится: "С трепетной будь осторожностью, будто стоишь над глубокой пропастью, будто ступаешь по тонкому льду". Отныне и впредь я знаю, как избежать беды, малыши".

Трепетная осторожность – это предельный уровень внимательности при соприкосновении с опасностью, и сохранение такого уровня внимательности делает человека зрелым, позволяя ему по жизни выходить из любых сложных обстоятельств. Ибо человек попадает в опасные обстоятельства только потому, что не сохраняет должной внимательности к происходящему.

Когда ты действительно понимаешь, что мир управляется состоянием твоего духа, тогда ты всегда знаешь, как избежать беды. Нет ничего более важного, чем управление состоянием своего духа, которое должно быть безмятежным, чистым, незамутненным и спокойным.

Изречение 4
Цзэн Цзы был сильно болен. Мэн Цзин Цзы пришел его навестить. Вот что произнес Цзэн Цзы: "Когда птица предчувствует смерть, в песне ее – печаль. Когда человек предчувствует смерть, в речи его – добро. Благородный человек ценит на Пути три вещи: он внимателен к внешнему облику, чтобы избежать грубости и распущенности; он управляет лицом, чтобы в нем выражалась честность; в произнесении слов осторожен, чтобы не было необдуманности и глупости.
В делах, связанных с утварью для приношений, есть тот, кто отвечает за тонкости.

Снова речь идет о необходимости поддерживать должное состояние сознания, управлять состоянием духа. Три области, в которых состояние духа выражается наиболее полно, – это состояние облика в общем, выражение лица и произнесение речей.
В облике не должно быть грубости и распущенности, на лице должно быть выражение честности, а в речи следует избегать необдуманности и глупости.
Учитель говорит, что тело твое подобно утвари для приношений и задача твоя следить за тонкими мелочами, с тем чтобы должным образом проводить дух через это тело.

Изречение 5
Цзэн Цзы сказал: "Обладая дарованиями, он обращался к тем, у кого дарований не было. Имея многое, он обращался к тем, у кого было мало. Имея, выглядел неимущим, наполненный, выглядел пустым. Не состязался с теми, кто был против. Когда-то был друг у меня, который всегда вел себя так".

Чтобы управлять другими, нужно обладать качествами, которые делают тебя человеком. Ибо для управления другими нужно понимать, как устроены другие, а для этого нужно собой владеть, и владение собой выражается в способности идти против потока обстоятельств. Поступать так, как, по словам Цзэн Цзы, поступал его друг, умеют очень немногие, и именно эти проявления указывают на наличие качеств, подходящих для правильного движения в любых обстоятельствах.

Изречение 6
Цзэн Цзы сказал: "Если ему можно поручить сироту малого роста, ему можно поручить надел в сотню ли, если его невозможно поколебать в сложных обстоятельствах, это благородный человек. Это благородный человек".

Благородный человек способен делать в любых обстоятельствах то, что необходимо, но проявляются качества благородного человека в трудностях и соблазнах. Если он не соблазняется выгодой и не сетует на трудности, тогда можно поручать ему и любые другие дела, в которых он всегда будет поступать как должно, а не так, как диктуют корыстные устремления и намерения.

Изречение 7
Цзэн Цзы сказал: "Ученый муж не может не обладать широтой и волей. Он берет на себя большую ответственность, и Путь его далек. Когда твоей ответственностью является человечность, разве это не большая ответственность? Ведь прекратится она только после твоей смерти. Разве этот Путь не далек?"

Широта души, проявление воли духа, дальновидность при постановке задач и выборе целей – вот три качества, которые позволяют брать большую ответственность в этой жизни.
Ученый муж затем и постигает глубину учения, чтобы быть способным взять на себя ответственность за происходящее в этом мире. Только тогда он сохраняет человечность во всех своих действиях, а поддержание качества человечности во всех проявлениях духа позволяет нести бремя ответственности, не теряя широты, воли и дальновидности.

Изречение 8
Учитель сказал: "Развитие – в песнях, основа – в обрядах, совершенство – в музыке".

Чтобы постичь полноту учения, мало читать книги и слушать умные речи. Правильное понимание и переживание песен, следование во всем обряду и умение слышать музыку как отражение высшей гармонии этого мира дает возможность овладеть учением во всей его глубине.
Песни, обряд и музыка являются практической стороной овладения учением.

Изречение 9
Учитель сказал: "Можно побудить людей к действиям, но нельзя их заставить обрести знания".

Нужно четко понимать, что знания не передаются непосредственно только через произнесение слов. Человека можно заставить, точнее побудить, совершать те или иные действия в ходе выполнения поставленных задач, и в этом случае он может приобретать знания. Если пытаешься донести до него какие-то важные истины не через необходимость совершения действия, а только с помощью любых, пусть и самых продуманных, тонких речей, усилия твои не принесут ожидаемых плодов.
Всегда следует доносить смыслы через действия, а не наоборот, передав смысл, ожидать правильных действий от человека.

Изречение 10
Учитель сказал: "Отважные по природе, страдая в нужде, бунтуют. Человек, не обладающий человечностью, доведенный нуждой до отчаяния, бунтует".

Не обязательно отважный человек способен достойно переносить нужду. Нужда доводит человека до отчаяния, и только благородный человек, пребывая в нужде, остается счастливым, ибо на его состояние духа не влияют внешние обстоятельства. Если нет в тебе человечности, ты будешь в нужде сетовать на судьбу и искать виноватых в том, что оказался в подобных обстоятельствах. Это значит, что, не обладая дальновидностью и глубиной, ты не способен взять на себя ответственность за происходящее в твоем мире.

Изречение 11
Учитель сказал: "Пусть будет красота дарований Чжоу Гуна, но если при этом заносчивость и скупость, то на остальное можно даже не смотреть".

Учитель постоянно возвращает нас к мысли о том, что человек неоднозначен, что в одной личности могут переплетаться разные, часто, казалось бы, взаимоисключающие качества. И потому красота дарований, способность усваивать чужие знания совершенно не обязательно исключает такие черты, как заносчивость или скупость. В этом случае нужно понимать, что способности к учению перестают быть ценностью. На такого человека не нужно тратить время, ибо ничего путного из него не выйдет.

Изречение 12
Учитель сказал: "Кто после трех лет учебы не заслужил жалованье – такого найти нелегко".

Если ты искренне направляешь свои помыслы на учебу, то обязательно приобретешь знания, необходимые для занятия должности и получения жалования. Правильное обучение обязательно приносит свои плоды, и в течение трех лет ты сумеешь приобрести знания, достаточные, чтобы оказаться на хорошей управленческой должности.

Изречение 13
С искренней верой желая учиться, держись до смерти праведного Пути. В опасные области не ходи, в смутные области не ходи.
Когда в Поднебесной есть Путь, тогда действуешь, когда Пути нет, остаешься в тени.
Когда в стране есть Путь, тогда бедность и низкое положение вызывают чувство стыда.
Когда в стране нет Пути, тогда богатство и знатность вызывают чувство стыда.

Праведный Путь ясен, и потому искреннее желание учиться приводит тебя к правильному Пути. В этом случае просто стоит избегать опасного и смутного. Именно это и дает тебе возможность не терять Путь.
В мире следует действовать, когда существует осознанность, т.е. поддерживается Путь, в противном случае лучше оставаться в тени.
Отношение к Пути позволяет тебе правильно судить о том, какие ценности являются главными в том или ином сообществе в разное время, и, главное, ты понимаешь, как к ним нужно относиться. Это позволяет тебе принимать правильные решения в сложных обстоятельствах.
В разное время, в зависимости от наличия или отсутствия Пути в обществе, по-разному следует относиться к богатству и бедности.

Изречение 14
Нет у тебя должного положения, не затевай дела, не соответствующего положению.

Важно всегда соотносить свое положение в обществе с делом, которое ты собираешься затеять, и если положение твое не соответствует значимости задуманного дела, тогда сначала добейся соответствующего положения, а потом приступай к осуществлению своих замыслов.

Изречение 15
Учитель сказал: "С начала мелодии мастера Чжи до ее конца, в напеве "Гуань Цюй" она разливается безбрежной волной, заполняя слух".

В действиях мастера нет ни одного проявления, когда теряется целостность или возникает сомнение в том, что делается нечто неправильное. В музыке великого музыканта ощущается проявление целостности его личности в любой мелодии, которую исполняет мастер.
В деятельности великого управленца в любых обстоятельствах проявляется целостность его природы, и не возникает сомнений в правильности его действий.

Изречение 16
Учитель сказал: "Безудержный, но не прямой; глупый, но без желаний; искренний, но не правдивый. Таких я не знаю".

Не всегда просто и очевидно сочетаются разные качества в одной личности. В этом высказывании учитель подчеркивает, что широта духа обязательно выражается в прямоте, глупость обусловлена желаниями, а искренность выражается в правдивости. Т.е. неискренний человек обязательно будет искажать правду, умный человек способен сдерживать свои желания, а прямой человек обладает широтой духа. Не бывает, чтобы было по-другому. Так устроены люди.

Изречение 17
Учитель сказал: "Учись, будто никогда его не постигнешь, но так, будто боишься его потерять".

Правильное состояние учения состоит в сохранении равновесия между недостижимым и достигнутым, и если ты можешь постоянно стремиться к обретению знаний, не забывай в то же время тревожиться о том, что у тебя уже есть. Ибо всегда существует опасность из-за самомнения и гордости потерять то, чего добился.

Изречение 18
Высоко это, высоко это. Шунь и Юй владели Поднебесной, а совсем не вовлекались.

Действовать, не вовлекаясь, не тревожась о будущем, не вспоминая прошлого, пребывая в настоящем, – это действительно очень трудно, хотя иногда кажется, что легче ничего нет. Однако, как только сам оказываешься в делах и заботах, когда на кону стоят ценности, понимаешь, насколько тяжело не вовлекаться в происходящее. Только великие правители древности были способны на такое.

Изречение 19
Учитель сказал: "Велик воистину был государь Яо. Так высок был. Более великим было лишь Небо. И только Яо был способен подражать ему. Столь широк был. Народ не способен был это определить именами. Высоки, высоки были его свершения и достижения. Какое великолепие в его письменах и законах".

Величие правителя выражается в высоте и широте видения. Необходимо учиться управлению, подражая высоким образцам древности, ибо, настраиваясь на волну силы духа древних правителей, ты получаешь возможность двигаться вверх по направлению к их уровню.

Изречение 20
У Шуня было помощников всего пять человек, а в Поднебесной был порядок.
У Ван говорил: "У меня было десять помощников для устранения смуты".
Учитель сказал: "Трудно найти дарование. Разве это не так? Во времена Тана и Юя их было в изобилии. Среди них была одна женщина, так что всего было девять человек. Он владел двумя третями Поднебесной, а был подчинен, служа Иньскому двору. Можно сказать, сила духа времен Чжоу была силой духа высшего уровня".

В управлении главное – это сила духа. Если правитель обладает силой духа, то он подбирает помощников, которые способны проводить эту силу духа дальше в народ, и именно сила его духа притягивает нужных людей, вследствие чего в сообществе воцаряется порядок. И даже если приходится подчиняться тем, кто по качествам уступает тебе, все равно все встанет на свои места и власть перейдет в руки того, кто обладает силой духа.

Изречение 21
Учитель сказал: "В Юе для меня нет ни одного изъяна. Скромен был в пище и питье, но предельную почтительность проявлял к богам и духам. Ходил в плохих одеждах, а обрядовые облачения были совершенно безупречными. Жил в убогих палатах, а тратил все силы на устройство каналов и рек. В Юе для меня нет ни одного изъяна".

Конфуций описывает свое отношение к идеальному правителю, и среди качеств, которые его восхищают, в первую очередь выделяется скромность и почтительность. Будучи совершенно непритязательным в быту, он тратил все свои силы и средства на то, чтобы правильно выполнять свои обязанности. И когда общее стоит впереди личного, тогда правитель способен осуществлять свои полномочия без недостатков и изъянов, а в сообществе устанавливается мир и порядок.

ПЭС 9164/08.06.2009