Конфуций. Рассуждения в речах

Продолжение публикации серии статей, посвященных учению Конфуция — основоположника китайской школы управленческого искусства.

Бронислав Виногродский
Конфуций. Рассуждения в речах
"Экономические стратегии", №4-2009, стр. 124-129

Виногродский Бронислав Брониславович – президент фонда "Экология социальной культуры", руководитель российско-китайской лаборатории "Идеология управленческих стратегий".

Мы продолжаем серию статей, посвященную учению Конфуция, которого мы рассматриваем как основоположника китайской школы управленческого искусства. Его учение не только не утратило свой актуальности в современном мире, но, наоборот, в связи с успешными экономическими стратегиями Китая, требует к себе более пристального внимания.
Рассмотрим очередную главу под этим углом зрения, ставя целью понять ход мыслей Конфуция в изречениях как обучающих высказываниях, направляющих ум на понимание основных смыслов управления.

Изречение 1
Учитель сказал: "Передавая, а не создавая, храню веру в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну".

В этом изречении основная мысль в том, что важно не привносить в учение свое личностное начало, потому что мы получаем в сообществе от предшественников совершенные образцы управления. Любовь к тому, что получено из прошлого, от твоих предшественников, определяет твою веру в их высокое предназначение передавать во времени то, что они, в свою очередь, получили от основателей учения.

Изречение 2
Учитель сказал: "В молчании узнавать, учиться, не пресыщаясь, наставлять без устали. Что из этого есть во мне?"

Конфуций говорит о необходимости сохранять правильное состояние внимания в любой обстановке, не пытаясь навязать действительности свое видение, а, наоборот, храня внутреннее молчание, учиться, не испытывая пресыщения, ибо только в этом случае ты сумеешь и правильно передавать знания.
Важно постоянно направлять внимание на свое состояние, проверяя, не потерял ли ты восприимчивость к учению.

Изречение 3
Учитель сказал: "Я беспокоюсь, когда силу духа не совершенствую, учение не применяю, слышу про совесть, а последовать не могу, делаю недоброе, а не исправляю".

В этой главе Конфуций упоминает четыре качества, которые требуют постоянного совершенствования. Это сила духа, учение, совесть и добро. Можно понять, что человек вводится внешним миром в заблуждение, и если не совершенствовать себя, то сила духа будет ослабевать, в связи с чем исчезает и необходимость следовать учению в своем продвижении. В делах, если не сверяться с совестью, в связи со слабостью духа и потерей учения будешь совершать недопустимые действия, за которые будет потом стыдно, а это повлечет, в свою очередь, недоброе отношение к другим людям. Потому постоянно и требуется видеть эти четыре составляющих в движении мира: силу духа, учение, совесть и доброту.

Изречение 4
В праздности учитель оставался собранным и неспешным.

Когда в праздности сохраняешь собранность и неспешность, в делах не будет суетливости и бестолковости.

Изречение 5
Учитель сказал: "Как я ослаб, если так долго не видел во сне Чжоу Гунна".

Внимательное отношение ко всем проявлениям своей жизнедеятельности определяет качество осознающего себя человека, и данное высказывание показывает, что и в своих сновидениях Конфуций стремится сохранять осознанность, т.е. общаться с совершенными людьми древности. Если в течение долгого времени в сновидениях не появляются совершенные образы, это указывает на слабость духа.

Изречение 6
Учитель сказал: "Стремись к Пути, опирайся на силу духа, полагайся на человечность, странствуй в искусствах".

В этом изречении дается последовательность четырех составляющих правильного отношения к жизни. Это стремление к Пути, опора на силу духа, опора на человечность и способность к искусствам.
Путь – это высший закон разумного устройства мира, который ты должен искать во всех проявлениях бытия, ибо только в этом случае во всех твоих действиях будет присутствовать осмысленность.
Сила духа – это твой внутренний стрежень, присутствующий во всех твоих поведенческих движениях и определяющий то, каким образом складываются обстоятельства в твоем мире.
Человечность – это высшее понимание своего предназначения в человеческом сообществе, которое выражается в любви к окружающим тебя людям.
Искусство – это проявление творческого подхода в любом действии, что позволяет правильно проявлять силу духа, одухотворяя действия и с помощью этих одухотворенных действий направляя обстоятельства в нужную сторону развития.

Изречение 7
Учитель сказал: "Пусть даже плата за учебу будет ничтожной, я не откажу человеку в наставлениях".

Если тебе есть, чем поделиться с другим, никогда нельзя отказывать в этом людям, которые желают узнать у тебя о том, как им нужно действовать в мире. Плата за учебу не должна влиять на качество твоих действий.

Изречение 8
Учитель сказал: "Если нет увлеченности, не нужно учить, если нет стремления, не следует развивать, если, приподняв один угол, не получаешь ответа по остальным трем, не стоит продолжать".

Если ты видишь, что человек проявляет желание учиться, необходимо проверить, действительно ли это так. Он должен быть увлеченным, иметь устремленность и обладать способностью строить заключения. Если в человеке нет увлеченности в учебе, не нужно его учить, когда он не обладает устремленностью, он не сможет долго тратить усилия на учебу, а если он не стремится познавать, то будет невозможно передать ему знания.

Изречение 9
Когда учитель ел вместе с человеком, соблюдающим траур, он никогда не наедался досыта. Мудрец в дни, когда плакал, никогда не пел.

Здесь говорится о необходимости хранить целостность переживания действительности, ибо ценность правильного переживания происходящего состоит в способности быть в созвучии как с переживаниями других людей, так и с собственными во времени. Основной особенностью траура является подчинение всего своего духа осознанному переживанию потери близкого человека, и если волею судьбы оказываешься вместе с ним за едой, то правильно переживать происходящее, чувствуя то же, что и этот человек. Так проявляется человечность. Вторая часть указывает на последовательность во времени, и если в течение дня ты испытываешь сильное горе, нельзя переключаться на радость, чтобы ценность этого переживания не была утрачена.

Изречение 10
Учитель, обратившись к Янь Юаню, сказал: "Если тебя применяют – действуешь, если не применяют – копишь силы. Только у нас с тобой есть это качество".
Цзы Лу сказал: "Если учитель поведет три войска, то вместе с кем он будет?"
Учитель сказал: "Кто-то яростью тигра преодолевает реки, не жалеет о смерти – я не с такими. Должны быть те, кто в подходе к делу осторожны, любят, строя замыслы, добиваться успеха".

В этом высказывании описывается правильное отношение к деятельности. Если есть тебе применение, ты действуешь, если применения нет, копишь силы собранностью и неспешностью, вдумчивостью и спокойствием. В критической ситуации также следует добиваться успеха посредством правильных движений духа, когда, храня осторожность, строишь правильные замыслы, после чего действуешь наверняка и добиваешься победы.

Изречение 11
Учитель сказал: "Если можно достичь благосостояния, то я готов быть и простым служащим, держащим плеть. А если оно недостижимо, буду заниматься тем, к чему душа лежит".

Необходимо в первую очередь правильно оценивать происходящее, чтобы понимать, возможно ли что-то сделать в данных обстоятельствах вообще, и, если такая возможность видна, для пользы дела можно выполнять любые обязанности, чтобы достичь в нем успеха.

Если видишь, что в этом деле невозможно добиться успеха, можно выбрать такое направление деятельности, которое наиболее подходит тебе по твоим склонностям, ибо в этом случае ты все равно сможешь проявить свои личностные качества наилучшим образом, и это будет оказывать существенное влияние на исход дела.

Изречение 12
Учитель был осторожен по поводу постов, войны и болезни.

В этом высказывании объединены три явления: посты, война и болезнь, потому что в этих трех видах обстоятельств в равной степени требуется осмотрительность, сдержанность и способность к управлению собой. Потому заранее следует проявлять осторожность и внимательность по отношению к этим трем областям бытия.

Изречение 13
Учитель в царстве Ци услышал мелодию Шао. Потом три месяца не знал вкуса мяса. Говорил, что не мог и помыслить, чтобы музыка могла сделать такое.

Важно иметь способность правильно переживать явления этого мира, и чувствительность к искусству является показателем правильности переживания. Конфуций был способен, столкнувшись с сильной музыкой, устремить свой дух на сохранение того знания, которое он получил во время соприкосновения с искусством, т.к. главная цель движения по Пути – это достижение правильного состояния. Когда нужно сохранить правильное состояние, которое было пережито в каких-то обстоятельствах, нужно сдерживать себя в чувственных проявлениях. Такова осознанность в деятельности.

Изречение 14
Жань Ю спросил: "Поддерживает ли учитель Вэйского государя?"
Цзы Гун ответил: "Хорошо, пойду спрошу у него".
Вошел и спросил: "Какими людьми были Бо И и Шу Ци?"
Тот ответил: "Это достойные люди древности".
Снова спросил: "Обижались ли они?"
Ответил: "Стремились к человечности и обретали человечность. Какие могли быть обиды".
Тот вышел и заключил: "Учитель его не поддерживает".

Данное изречение показывает, каким образом можно определять отношение человека к происходящему и к другим людям. Ведь не всегда уместен прямой вопрос, и не всегда на прямой вопрос ты получишь прямой ответ. Логика данного умозаключения состоит в том, чтобы узнать, каковы идеальные образцы отношений в понимании Конфуция и как эти образцы проявлялись в действительности. По отношению к обидам древних учителей делается заключение, что Конфуций не поддерживает Вэйского государя.

Изречение 15
Учитель сказал: "Есть простую пищу, запивая водой, и собственный локоть пусть будет подушкой. В этом – настоящая радость.
А богатство и знатность, добытые не по совести, для меня как в небе плывущие облака".

Способность радоваться происходящему в простоте переживаний позволяет правильно относиться ко всему, а если ты стремишься к богатству и известности, теряя при этом правильное состояние, ты никогда не сможешь добиться их честным путем, а следовательно, и пользы от этого не будет никакой.

Изречение 16
Учитель сказал: "Добавить бы мне лет. В пятьдесят бы изучал Перемены. Избежал бы больших ошибок".

"Книга Перемен" – это главный текст, который позволяет научиться правильно переживать перемены этого мира в сознании, и именно изучение перемен позволяет постоянно видеть происходящее в движении и во времени, никогда не цепляясь за промежуточное переживание, но постоянно сосредоточивая внимание на развитии и изменении обстоятельств. Только в этом случае ты всегда сможешь видеть, как развивается обстановка и каким образом тебе правильно действовать, что позволит избежать ошибок.

Изречение 17
Учитель говорил возвышенным слогом о песнях, о писаниях, о совершении обрядов. Об этом говорил возвышенным слогом.

Возвышенный слог выражает возвышенное отношение к содержанию этих книг, но книги также являются выражением определенных состояний, т.е. только в правильном состоянии следует сохранять возвышенность выражения своего отношения, и это не всегда легко, т.к. правильная возвышенность – это особое состояние души, которое требует особого настроя. Если ты используешь этот настрой по отношению к явлениям, для которых он не подходит, тогда правильно не сможешь выразить себя в тех обстоятельствах, где он необходим.

Изречение 18
Е Гун спросил о Кун Цзы у Цзы Лу. Цзы Лу не ответил.
Учитель сказал: "А почему ты не сказал так: "Это человек, который, испытывая вдохновение, забывает о еде, радуясь, забывает о печали. Не думает, что старость идет к нему"?"

В данном изречении учитель рассказал Цзы Лу, как можно правильно выразить отношение, правильно описать человека, не вынося суждений, а говоря лишь о его проявлениях в области чувственного переживания мира. Не всегда можешь правильно описать человека, к которому ты хорошо относишься, потому что в этом случае ты теряешь невовлеченность и начинаешь просто хвалить, но не даешь нужного настроя, который бы дал почувствовать собеседнику действительное переживание.

Изречение 19
Учитель сказал: "Я не от рождения познал это. Любя древность, усердно стремился к знаниям".

Здесь Конфуций говорит о том, что постоянство стремления обязательно приносит плоды. И особенно, когда ты ищешь знаний, следует правильно относиться к предмету знаний во времени, т.к. все знания приходят из правильного отношения к прошлому. Имея такое правильное отношение, ты всегда сможешь достичь поставленных целей.

Изречение 20
Учитель не говорил о странностях, о силе, о мятеже, о духах.

Существуют вещи и явления, к которым не нужно относиться никак, чтобы не потерять правильного отношения к предметам, к которым нужно иметь правильное отношение. Потому Конфуций не высказывал суждений о сверхъестественных явлениях, к которым относятся проявления силы, мятеж как разрушение силой существующего порядка и явление духов в мире людей.

Изречение 21
Учитель сказал: "Среди трех идущих людей обязательно есть для меня учитель. Выбираю из них доброго, чтобы следовать ему. А если среди них недобрый, тогда я стараюсь его изменить".

Данное высказывание говорит о том, что в любых обстоятельствах есть возможность обрести знания и нужно внимательно относиться ко всем встреченным людям, потому что все, кто встречается на твоем пути, встречаются не зря.

Изречение 22
Учитель сказал: "Небо рождает силу духа во мне. Что может мне сделать какой-то Хуань Туй?"

Конфуций говорит, что сила духа определяет происходящее, а сила духа дается свыше как отклик на правильное устремление носителя этой силы. В случае сохранения правильного отношения к происходящему не следует тревожиться о том, что кто-то может сделать тебе зло. Т.е., как говорилось ранее, не беспокойся о том, как относятся к тебе люди, беспокойся о том, как ты относишься к людям.

Изречение 23
Учитель сказал: "Два-три ученика думают, что я что-то утаиваю.
Я ничего не утаиваю от Вас. Нет таких действий, в которые я бы не посвящал и этих нескольких. Такой, какой есть".

Когда учишься, может возникнуть заблуждение, что носители знаний не обо всем тебе говорят. Конфуций прямо говорит о том, что это заблуждение, которое не следует принимать во внимание, а относиться ко всему нужно прямо, просто и разумно.

Изречение 24
Учитель учил четырем вещам: письменам, действиям, преданности и верности.

Это высказывание можно понимать двояко. Во-первых, что именно этим вещам учил учитель, т.е. преданность учению в письменах и верность господину в действиях являются основой учения. Однако возможно и другое понимание: это основные четыре носителя учения, с помощью которых учил учитель. Впрочем, одно не исключает другого.

Изречение 25
Учитель сказал: "Встретить человека совершенно мудрого мне не удалось. Увидеть бы благородного человека – и этого было бы довольно".
Учитель сказал: "Встретить доброго человека мне не удалось. Увидеть бы человека, постоянно стремящегося к добру – и этого было бы довольно. Ведь исчезновение приводит к появлению, пустота приводит к наполнению, ограничения приводят к расцвету. Трудно в этом сохранять постоянство".

Конфуций говорит о важности постоянства стремления, потому что труднее всего в быстро меняющихся обстоятельствах хранить постоянство стремления к добру и совершенству, однако именно такое стремление и является основой достижения совершенной мудрости и благородства. Через постоянное стремление к добру можно подняться на более высокий уровень развития, которым являются мудрость и благородство.

Изречение 26
Учитель ловил рыбу удочкой, а не сетями, на охоте не стрелял птицу на гнездах.

Это высказывание говорит о необходимости правильно вести себя не только в отношениях с людьми, но и добывая себе пропитание в дикой природе. Во всех случаях нужно проявлять сдержанность и самоограничение. Это тоже требование целостности духа в человеке.

Изречение 27
Учитель сказал: "Есть и такие, кто, не обладая знаниями, делают дела. Я так не могу. Много слушаю. Выбираю лучшее и следую этому. Много смотрю и так познаю. А знание приходит следом".

Суть высказывания в том, что правильное отношение к знаниям и делам состоит в том, что делать нужно только обладая знаниями, и если тебе приходится совершать действия, не обладая достаточными знаниями, то следует в первую очередь сосредоточить внимание, т.е., не навязывая происходящему устоявшихся мнений, разобраться в нем, и тогда у тебя появится знание, которое позволит правильно решить встающие перед тобой задачи.

Изречение 28
С жителями Хусяня говорить было трудно, а появился юноша оттуда. Ученики засомневались, а учитель сказал: "Вместе с ним буду продвигаться. Не нужно вместе с ним двигаться назад. Что в этом особенного? Продвигаться вперед через очищение себя. И я вместе с ним очищаюсь, а не удерживаю то, что было раньше".

Предвзятое отношение не позволяет правильно делать дела, и в учебе также необходимо уметь освобождаться от предвзятого мнения, ибо предвзятость только закрепляет то, к чему ты относишься отрицательно, а если можешь подойти с чистым духом к тому, о ком у тебя сложилось представление, тогда сможешь вместе с этим человеком очиститься и продвинуться вперед.

Изречение 29
Учитель сказал: "Далеко ли до человечности? Я стремлюсь к человечности – и человечности достигаю".

Нужно не оценивать расстояние до цели, а просто двигаться к ней, понимая неизбежность ее достижения при искреннем намерении ее достичь.

Изречение 30
Чэнь Сы Бай спросил: "Князь Шао Гун знает обряд?"
Кун Цзы ответил: "Знает обряд".
Когда Кун Цзы ушел, он поклонился его ученику У Ма Ци, ввел его к себе и сказал: "Я слышал, что благородный человек не пристрастен к своим. А может ли быть пристрастен благородный человек? Государь взял жену из царства У. Она одного с ним рода. Стали ее звать Мэн Цзи из царства У. Если государь так знает обряд, то кто же не знает обряда?"
У Ма Ци рассказал об этом.
Учитель сказал: "Вот уж мне удача. Как только ошибешься, так люди обязательно узнают об этом".

В данном высказывании учитель говорит о том, что ошибка – это повод признать и исправить ошибку, осознав ее.

Изречение 31
Когда учитель пел для других и получалось хорошо, обязательно просили спеть еще раз и тогда подпевали ему в лад.

Правильное исполнение песни позволяло достичь нужного настроя во взаимодействии, и повторное исполнение давало возможность сделать это вместе, закрепив достигнутую слаженность действий.

Изречение 32
Учитель сказал: "В знаниях источников я не сильно превосхожу других людей. И в своем поведении я не сумел достичь уровня благородного человека!"

Это пример правильного выражения самооценки, которая часто бывает завышенной, потому что есть попытка не принизить себя, а указать на действительное положение дел, тогда как принижение себя в самооценке всегда правильнее, чем непроизвольное завышение своих заслуг и достижений.

Изречение 33
Учитель сказал: "Разве осмелюсь я назвать себя совершенно мудрым или человечным? Если только буду работать неутомимо, наставлять людей без устали, вот тогда смогу сказать о себе так".
Гунн Си Хуа сказал: "Именно этому мы и не можем у Вас научиться".

Искренность устремлений, неутомимость и желание наставлять людей – именно это отличало Конфуция от остальных, а не совершенная мудрость и человечность. Ибо эти качества являются естественными последствиями постоянства стремления к добру.

Изречение 34
Учитель был болен. Цзы Лу просил за него в молитве.
Учитель спросил: "Подействовало?"
Цзы Лу ответил: "Есть. В словах молитвы говорится: "Обратись в молитве вверх и вниз – к духам неба и силам земли"".
Учитель сказал: "Значит, я молюсь уже слишком долго".

В данном высказывании учитель говорит о том, что основой молитвы является осознанная искренность, а не слепое следование правилам. Потому и действенность молитвы определяется умением сохранять искреннее устремление на предмет молитвы, имея к нему правильное отношение.

Изречение 35
Учитель сказал: "Быть расточительным нескромно. А сдержанность дает силу. Лучше стать сильным самому, чем быть вместе с другими нескромным".

Расточительность направлена обычно на других людей, и в расточительности человек теряет чувство меры, а вслед за этим способность к скромности и к смирению. Сдержанность же позволяет копить запас силы, сдержанность ты направляешь на самого себя, сдерживая свои стремления и желания.
Потому лучше проявлять сдержанность, обретая силу, чем расточительность, из-за которой в конечном счете обязательно попадешь в неприятную ситуацию.

Изречение 36
Учитель сказал: "Благородный человек ровен и широк, а маленький человек – с долгими обидами".
Обиды определяют состояние души маленького человека, тогда как благородный человек не задерживается на переживании ничтожных чувств, а подобно широкому потоку проводит все через себя, не задерживаясь на мелком и недобром.

Изречение 37
Учитель был с мягкостью грозен, внушителен без злости, в учтивости спокоен.

Способность сочетания в правильном соотношении обычно исключающих друг друга качеств природы определяет действительный уровень твоего развития. Грозная мягкость, добрая внушительность и спокойная учтивость не так просты в исполнении, как это кажется на первый взгляд.

ПЭС 9164/08.06.2009