Конфуций. «Рассуждения в изречениях»

Автор продолжает публикацию снабженных комментариями выдержек из труда Конфуция «Рассуждения в изречениях», показывая, как отдельные изречения могут быть использованы для формирования управленческих подходов на разных уровнях управленческих систем.

Бронислав Виногродский
Конфуций. "Рассуждения в изречениях"
"Экономические стратегии", №05-06-2008, стр. 126-130

Виногродский Бронислав Брониславович — президент фонда «Экология социальной культуры», руководитель российско-китайской лаборатории «Идеология управленческих стратегий».

Данная работа непосредственно продолжает предыдущую статью, в которой была прокомментирована первая глава "Рассуждений в изречениях" Конфуция. Во введении к первой статье мы уже сказали, что учение Конфуция является основой всей управленческой традиции Китая, и в значительной степени эта управленческая традиция представляет собой способы обучения, вытекающие из системы ценностей. Именно вокруг системы ценностей и строится управленческое мышление, ибо только тогда, когда ты правильно понимаешь, на каких ценностях зиждется сознание человека, ты имеешь возможность научиться правильно управляться с этими ценностями и в своем сознании, и в сознании других людей.

Изречение 1
Мудрец говорил: "Кто управляет силой духа, подобен Полярной звезде, которая всегда на одном месте. Остальные звезды вокруг нее".

Конфуций всегда заостряет внимание на качестве личности, которая осуществляет управление. Есть два возможных подхода к управлению, и в первом, обычном подходе управление делается на основании знаний и сведений о том, как нужно наводить порядок в процессах, протекающих в сообществе. Во втором случае подразумевается, что качества личности управленца таковы, что все члены сообщества начинают проявлять эти качества. Т.е. в силу своих личностных характеристик такой правитель оказывается в центре сообщества, а все остальные единицы управленческого процесса организуются вокруг него.

Когда в текстах Конфуция речь идет о силе духа, имеется в виду, что основной стержень, организующий сознание личности, является проводником силы духа. Если человек обладает таким стержнем, то естественным образом вокруг него образуется правильное сообщество.

Изречение 2
Мудрец говорил: "В книге песен триста стихов, а описать их можно одним словом. Ни одной лживой мысли".

В этом изречении удивительно точно и рельефно дается характеристика правильного текста, который следует изучать, для того чтобы совершенствовать качества своей личности. Суть заключается не в сложных построениях и хитросплетениях ума. Главное, что нет ничего уводящего в сторону от искренности и правды, присущей настоящему духу управленческого творчества.

Вторая важная мысль, содержащаяся в этом изречении, указывает на необходимость выбирать такую стратегию управленческого поведения, когда ценность образуется посредством того, что просто не совершаются действия, которые рассматриваются как заведомо неправильные. "Книга песен" является примером такого действия, воплощенного в произведении искусства. Ее назначение – воспитывать правильный подход к действиям вообще.

Изречение 3
Мудрец говорил: "Если управляешь, опираясь на правила, а порядок поддерживаешь наказаниями, народ будет чувствовать себя вольготно, но без стыда.
Когда управляешь, опираясь на силу духа, а порядок поддерживаешь обрядами, тогда будет и стыд, и порядочность".

Изречение 4
Мудрец говорил: "В пятнадцать я захотел учиться. В тридцать определился. В сорок перестал сомневаться. В пятьдесят познал веление неба. В шестьдесят стал послушен ушам. В семьдесят, подчиняясь желаниям сердца, не совершаю ошибок".

Речь идет о последовательности накопления опыта в любом процессе. Это знаменитое высказывание подчеркивает, что в жизни есть закономерности, которые можно отследить только в том случае, если устремление, направленное на достижение далекой цели, поддерживается довольно долго.
Одновременно мудрец подчеркивает, что существуют в жизни вехи, которые могут служить реперными точками для отслеживания правильности собственного пути.

Изречение 5
Мэн И-Цзы спросил о почтении к старшим.
Мудрец ответил: "Не перечь".
А когда Фань Чи вез его в повозке, мудрец сказал ему: "Мэн спросил меня о почтении к старшим. Я ему сказал: "Не перечь"".
Фань Чи спросил: "И что это значит?"
Мудрец сказал: "Живут – служи по обрядам. Умерли – похорони по обрядам и поминай по обрядам".

Краеугольным камнем учения Конфуция является почтение к старшим, в первую очередь к собственным родителям, а потом и ко всем, кто старше тебя по возрасту и по социальному положению. Сохранение и выражение этого чувства является главным требованием к человеку в жизни. Именно этому необходимо научиться. Но, кроме того, чтобы иметь чувство внутри, необходимо еще и правильно его выражать, ибо задача жизни состоит в том, чтобы научиться со временем применять изученное.

Основой сохранения и поддержания этого принципа является выражение данного отношения в системе бытовых обрядов, позволяющих избежать ситуаций, в которых возникает возможность перечить. Ибо если подобная ситуация сложилась, справиться с ней практически невозможно и, следовательно, будут нарушены основополагающие принципы. Потому, если есть переживаемое внутри отношение почтения к старшим, необходимо разработать и нормы выражения этого почтения, регулирующие его выражение в сообществе. Тогда не будет возникать ситуаций, ведущих к разрушению здоровой силы сообщества.

Изречение 6
Мэн У-Бо спросил о почтении к старшим.
Мудрец ответил: "Пусть родителей огорчают только твои болезни".

Бескомпромиссное выражение почтения к старшим требует от подчиненных безукоризненного соблюдения всех правил, и в этом случае критерием правильного их соблюдения будет являться переживание негативных эмоций только в случае проявления их заботы о младших. Такова идеальная ситуация, к которой следует стремиться.

Изречение 7
Цзы-Ю спросил о почтении к старшим.
Мудрец ответил: "Нынче почтением к старшим называют способность прокормить. Совсем как про собаку и лошадь. Если способен прокормить, но не почитаешь, то в чем разница?"

Мудрец указывает на необходимость избегать формальности в соблюдении принципов. Ибо в любом случае главным является переживание почтения, а не его формальное выражение. Притворность в выражении чувств – еще большая ошибка, чем их неправильное выражение.

Но во всех случаях следует помнить о целостности текста, то есть и переживание без выражения, и выражение без переживания не являются правильным подходом.

Изречение 8
Цзы-Ся спросил о почтении к старшим.
Мудрец ответил: "Трудность в облике. Если есть поручения, то младшие выполняют их старательно. А во время пира старшим прежде всего предлагают яства и напитки. Разве это и есть почтительность к старшим?"

Если просто стараться, не имея при этом искреннего отношения, еще раз подчеркивает мудрец, то можно выполнять поручения и демонстрировать служение, но облик все равно будет выдавать отсутствие истинного почтения. Нельзя пытаться формально выполнять правила поведения, если нет глубокого внутреннего переживания того или иного правила, – тогда, как ни старайся, это ни к чему хорошему не приведет.

Изречение 9
Мудрец говорил: "Я до конца дня беседовал с Янем. Он совсем не возражал, как глупец, который ничего не понимает. Когда ушел, я подумал о том, что он за личность. Он ведь вполне мог проявить себя в ответах. Нет, Янь – он отнюдь не глуп".

Мудрец говорит о том, что нельзя спешить с выводами, оценивая кого-то по внешним проявлениям. Иногда человек может быть более глубоким, чем это кажется, и, если возникает противоречие между кажущимся и подразумеваемым, следует более пристально всмотреться в такого человека. При этом нужно помнить, что речь идет не только о позитивных чертах личности, но и о негативных. Т.е. человек может стараться выглядеть умнее, способней и лучше, чем он есть на самом деле. Однако всегда будут существовать противоречия в поведении, которыми не стоит пренебрегать.

Изречение 10
Мудрец говорил: "Смотри, чем человек руководствуется, наблюдай, каковы его побуждения, исследуй, что его делает спокойным. Смотри, как он управляется. Наблюдай, каковы причины его действий. Присматривайся, чтобы понять, благодаря чему он успокаивается. Что может быть в человеке непонятного? Что непонятного?"

Чтобы разобраться в человеке, необходимо понять, какова система его ценностей. Это обязательно проявляется в его реакциях на мир. Есть ценности, которые приводят человека в движение, руководя его побуждениями, а есть ценности, позволяющие человеку сохранять покой. И в том и в другом случае мотивы определяются единой системой ценностей, которую необходимо пристально изучать через поведенческие проявления личности.

Побуждения приводят человека в движение, а причины успокоения тоже являются частью целостной системы. Таким образом, можно понять взаимосвязь причин и целей в человеческой личности. Именно в этом случае ты понимаешь, с помощью каких средств можно управлять человеком.

Изречение 11
Мудрец говорил: "Если, думая о древности, узнаешь новое, можешь быть наставником".

Данное изречение имеет отношение не к изучению истории, а к способности человека черпать опыт из анализа событий и применять его. Т.е. только человек, способный извлекать уроки из событий, над которыми он размышляет, может быть наставником, передавать опыт другим, а вопрос передачи опыта в сообществе от старших к младшим, от руководства подчиненным едва ли не самый важный для поддержания устойчивости этого сообщества во времени.

Изречение 12
Мудрец говорил: "Из благородного человека орудие не сделаешь".

Благородный человек – это высший тип руководителя, который способен сам управлять ходом событий, не следуя модным течениям или обыденным нравам. Благородный человек может формировать среду творческого поиска, сохраняя устойчивость в сообществе, подобного человека нельзя использовать в качестве орудия для достижения чьих-то целей. Именно такой руководитель и является самым ценным элементом управленческой структуры. Отличить его можно по особенности, указанной в изречении. Им не нужно управлять, он не орудие, его можно помещать в процесс, будучи уверенным, что процесс вокруг него обязательно обретет управляемость.

Изречение 13
Цзы-Гун спросил о благородном человеке.
Мудрец ответил: "Он сначала осуществляет то, о чем говорит, а потом этому следуют".

Еще одна характеристика руководителя высшего уровня. Такой руководитель не занимается декларацией целей и задач, он культивирует ситуации, направляя сообщество, заботливо им сформированное из необходимых людей, по водам управленческих ситуаций. И в результате подобного управления сообщество всегда достигает целей, далеко превосходящих все ожидания.

После того как появляются достижения, о них можно говорить как о примере для новых достижений. Потому за таким руководителем обязательно следуют, стараясь подражать ему в осуществлении управленческих задач.

Изречение 14
Мудрец говорил: "Благородный человек приемлет всех, но никому не уподобляется, а маленький человек уподобляется всем, но никого не приемлет".

Руководитель высшего уровня способен использовать всех, кто необходим ему для осуществления поставленных задач, при этом, тесно общаясь с теми, кто выполняет эти задачи, он не приобретает их черты, не меняется, всегда оставаясь самим собой во всех ситуациях.
Обычный человек с ограниченным полем видения старается копировать всех успешных людей и при этом не способен по-настоящему принимать всех, кто выше и лучше его.

Изречение 15
Мудрец говорил: "Учиться, не думая, – пустая трата сил, а думать, не учась, – пагубно".

Две стороны одной медали должны быть правильно совмещены в процессе обучения управленческому искусству. Нельзя учиться, просто приобретая сведения из разных источников, ибо сведения становятся настоящей ценностью только тогда, когда они являются пищей для размышления, когда они позволяют оттачивать умение думать. Если же учение не является поводом для научения искусству думать, это будет бесплодное занятие, пустая трата времени. Однако столь же опасно предаваться размышлениям о происходящем, не направляя своих усилий на приобретение и усвоение новых знаний. Только совмещенное в правильном порядке обучение и думание являются необходимым условием для воспитания руководителя высшего уровня.

Изречение 16
Мудрец говорил: "Если нападешь не с той стороны, то навредишь только себе".

Не обязательно активность, нацеленная на решение вопросов и продвижение управленческой ситуации, приносит результаты, когда она направлена не туда, куда нужно. Умение рассматривать вопросы под определенным и единственно верным углом зрения отличает управленца высшего уровня от всех остальных. У такого управленца нет приблизительных ответов, а есть только точные определения подходов к решению проблемы.

Изречение 17
Мудрец говорил: "Ученик Ю, я тебе разъясню, что такое знание. Знание в том, чтобы знать то, что знаешь, и не знать того, чего не знаешь".

Очень важно понимать и различать в решении вопросов грань между тем, что тебе известно, и тем, чего ты не знаешь. Это приоритет, о котором нужно помнить в решении любых вопросов. Именно в этом случае ты не только сможешь правильно принимать управленческие решения, но, что важнее, сумеешь научиться учиться приобретать необходимые знания.

Изречение 18
Цзы-Чжан хотел научиться правильно исполнять служебные обязанности.
Мудрец говорил: "Побольше слушай, выделяя сомнительное. Говоря об остальном, будь внимателен. Тогда будет мало нареканий. Больше смотри, выделяя опасное. Делая остальное, будь внимателен. Тогда будет мало сожалений. Действуя в словах, уменьшай количество нареканий, а делая дела, уменьшай количество сожалений. Это и есть правильное исполнение служебных обязанностей".

Здесь говорится о том, как правильно выполнять свои служебные обязанности вне зависимости от того, на какой участок работы тебя поставили.

Мудрец говорит о необходимости быть внимательным в подходе ко всей информации. Важно в первую очередь научиться не полагаться на сомнительные источники информации. Говоря же, будь внимательным, чтобы не было неточных формулировок. В этом случае к тебе не будет претензий ни со стороны тех, кто выше, ни со стороны тех, кто ниже. Нужно очень внимательно вглядываться в происходящее, чтобы научиться различать источники опасности, когда они еще не развились в настоящие неприятности. В остальных действиях сохраняй внимательность и осмотрительность. Тогда не придется пожалеть о содеянном.

Действуй так, чтобы к словам не было претензий, а дела не оставляли сожалений. Этими советами исчерпывающе описываются все требования к исполнению служебных обязанностей.

Изречение 19
Правитель Ай-Гун спросил: "Как нужно себя вести, чтобы люди слушались?"
Кун-Цзы в ответ говорил: "Возвышая честных, поставь их над двуличными – и люди будут слушаться. Возвышая двуличных, поставьте их над честными – и народ не будет слушаться".

В этом изречении рассматривается важнейший вопрос поддержания послушания в сообществе. Мудрец говорит о том, что необходимо выделить людей честных и лояльных, поставив их на руководящие должности в первую очередь. Тогда они будут повелевать людьми, склонными к нелояльности. В этом случае все остальные будут всегда послушны воле правителя.
Данная мысль дает основания сделать правильный выбор при назначении людей на руководящие должности.

Изречение 20
Цзи Кан-Цзы спросил: "Как добиться того, чтобы люди руководствовались уважением и преданностью?"

Мудрец говорил: "Если подходишь к людям с достоинством, они проявляют уважительность. Если с почтением и любовью, люди хранят преданность. Возвышайте добрых, обучайте неспособных, тогда будут такие побуждения".

Очень важно, чтобы подчиненные относились к руководителю с уважением и преданностью. Для того чтобы добиться уважения, необходимо сохранять достоинство в отношениях с людьми, ибо достоинство – это самоуважение. А люди уважают тех, кто способен по достоинству оценить самого себя.

Преданность же воспитывается в людях посредством сохранения в отношениях любви и уважения, которые должны переживаться искренне. За такой подход люди всегда будут благодарны и отплатят тебе своей преданностью.

Добрых в побуждениях следует ставить выше остальных. А тех, кто не способен сразу выполнять предъявляемые требования, необходимо обучать. Тогда можно сформировать устойчивое управляемое сообщество.

Изречение 21
Кто-то обратился к Кун-Цзы с вопросом: "Почему мудрец не участвует в управлении?"
Мудрец ответил: "В "Писаниях" говорится: "Когда со старшими проявляешь только почтительность, а с братьями всегда дружелюбен, то действует это сильнее, чем управление". За счет этого и нужно управлять. Зачем тогда еще управлять?"

Иногда кажется, что управленец высшего уровня не вмешивается в непосредственный процесс управления, однако в действительности он пользуется способами, которые недоступны обычным людям. И хотя на первый взгляд может показаться, что почтительность и дружелюбие – не слишком эффективные способы управления, на самом деле только такой подход позволяет завоевать доверие подчиненных, так что они охотно будут выполнять все поручения и, более того, сами сумеют найти приоритеты в деятельности и постановке управленческих задач.

Изречение 22
Мудрец говорил: "Когда в человеке нет честности – не знаю, может ли он хоть что-то сделать. Повозка, большая или маленькая, – разве может она ехать
без оглоблей?"

Мудрец говорит, что если человеку нельзя доверять по причине отсутствия у него честности, то с ним нельзя делать никакие дела. Ибо честность, основа доверия, подобна оглоблям, которые соединяют повозку с лошадью, что ее тянет. В управлении, решении управленческих задач наличие доверия в команде управленческого сообщества является ключевым фактором.

Изречение 23
Цзы-Чжан спросил: "Можно ли знать, что будет через десять поколений?"
Мудрец говорил: "По тому, как династия Инь унаследовала обряды династии Ся, можно узнать, что убавилось, а что прибавилось. По тому, как династия Чжоу унаследовала обряды династии Инь, можно узнать, что убавилось, а что прибавилось. Кто бы ни унаследовал династии Чжоу, можно и через сто поколений знать, что будет".

Данное изречение описывает методологию прогнозирования тенденций развития управленческого сообщества во времени. Те установления и нормы, которые создаются для поддержания оборота смыслов в управленческом сообществе, наследуются от одного поколения к другому, но в процессе преемственности всегда возникают искажения. Именно на эти искажения и следует обращать внимание, тогда сможешь точно понять сильные и слабые стороны управленческого сообщества.

Изречение 24
Мудрец говорил: "Делать приношения предкам не своего рода – это заискивание. Зная, как следует поступать по совести, не делать этого – отсутствие мужества".

В данном изречении описываются принципы сохранения лояльности, т.к. любое действие в управленческом сообществе обязательно соотносится с распределением ценностей по полям принадлежности. И если некто делает нечто для поддержания системы ценностей, а именно к таким действиям и относится приношение предкам рода, то тем самым он заискивает перед другим хозяином, что приводит к ослаблению его собственной системы ценностей.

Вторая характеристика лояльности – это умение всегда и во всем поступать по совести. И если человек поступает не по совести – значит, он малодушен, а подобное качество характера однажды неизбежно приведет к измене.

Таким образом, подводя итог данной главы, можно уверенно сказать, что речь здесь идет о качествах, которые необходимы для того, чтобы стать управленцем высшего уровня.

ПЭС 8163/11.07.2008