Конфуций. «Рассуждения в изречениях»

Данная публикация непосредственно продолжает предыдущие статьи, где были прокомментированы первая и вторая главы «Рассуждений в изречениях» Конфуция, учение которого является основой всей управленческой традиции Китая. В значительной степени эта управленческая традиция представляет собой способы обучения, вытекающие из системы ценностей.

Бронислав Виногродский
Конфуций. "Рассуждения в изречениях"
"Экономические стратегии", №08-2008, стр. 112-116

Виногродский Бронислав Брониславович – президент фонда "Экология социальной культуры", руководитель российско-китайской лаборатории "Идеология управленческих стратегий".

Данная публикация непосредственно продолжает предыдущие статьи, где были прокомментированы первая и вторая главы "Рассуждений в изречениях" Конфуция, учение которого является основой всей управленческой традиции Китая. В значительной степени эта управленческая традиция представляет собой способы обучения, вытекающие из системы ценностей.

Изречение 1
О Цзи Ши, при дворе у которого были пляски по восемь танцоров в восемь рядов, Кун Цзы сказал: "Если дозволять такое, что же тогда не позволить?"

В этой главе Конфуций говорит о необходимости сохранять статусную иерархию в сообществе. Ибо поведение сообщества определяется обрядами, и действия в обрядах связаны с высшим порядком движения сил во Вселенной. Если, находясь на своем месте, ты начинаешь совершать действия, внешне не соответствующие твоему статусу, то нарушаешь механизмы правильного функционирования сообщества. Это обязательно ведет к невозможности точного выполнения стоящих перед сообществом задач. В этом изречении Конфуций, зная о некоем родовитом сановнике, который начинает делать обрядовые действия, дозволенные только представителям императорского рода, говорит, что этого нельзя позволять. Ибо если позволить так себя вести, то нарушается порядок отношений в сообществе, разрушается порядок осмысления в умах людей, а это неизбежно ведет к потере управляемости и разрухе.

Изречение 2
В трех знатных семьях при обрядах применяли императорские песни "Юн".
Мудрец сказал: "В сопровождении знати Сын Неба величественно творит обряд. Что же может из этого выйти в обрядовых залах трех знатных семей?"

Это высказывание является непосредственным продолжением предыдущего, здесь развивается та же мысль о том, что необходимо совершать действия, позволительные только людям, обладающим определенным статусом, и это связано не только с формальными требованиями поддержания иерархии, но и с тем фактом, что если ты не занимаешь соответствующего положения, то вряд ли сумеешь правильно переживать происходящее. Каждый уровень в социальной иерархии сообщества подразумевает особый способ переживания происходящего, от чего, собственно говоря, и зависят результаты действий. Потому, когда в залах знатных семей используется музыка, которая может звучать только в императорском дворце, это говорит о том, что в сообществе непорядок.

Изречение 3
Мудрец говорил: "Если в людях нет человечности – не поможет им обряд. Если в людях нет человечности – не поможет им музыка".

Основное качество, позволяющее поддерживать правильные отношения в сообществе – это человечность. Конфуций рассказывает о том, как строится и поддерживается система ценностей в умах членов сообщества.

И если люди теряют человечность, то какая бы грамотная не была система менеджмента, сколько ни приглашай иностранных специалистов высочайшего класса, ничего хорошего из этого не получится. Потому в работе с персоналом следует уделять основное внимание воспитанию качеств личности, эти качества необходимо в первую очередь учитывать и при подборе персонала.

Изречение 4
Линь Фан спросил о сути обряда. Мудрец ответил: "Огромный вопрос. В обряде сдержанность важнее, чем роскошь. В трауре скорбь важнее, чем тщательность".

В данном случае Конфуций говорит о том, как сложно отстроить правильную форму отношений в сообществе и насколько важно взвешивать и уравновешивать отдельные качества, переживание каждого действия.

Обряд является основным инструментом налаживания правильного оборота смыслов в сообществе, но не нужно забывать, что содержание и качество переживания важнее, чем внешняя обрядовая правильность. Потому все время нужно возвращаться взором внутрь, проверяя себя: а действительно ли я переживаю происходящее искреннее и
уместно ли это?

Изречение 5
Мудрец говорил: "Восточные и северные окраины даже и с правителем не сравнить со срединной областью, пусть даже без правителя".

Здесь Конфуций говорит о том, что изначально существуют неравные качества людей и сообществ, и этого не следует забывать. Совершенное сообщество может пребывать в состоянии самоуправления даже и без руководителя, тогда как существуют такие сообщества, которые даже при наличии прекрасного руководителя будут управляться плохо.

Изречение 6
Цзи Ши поехал на гору Тай-Шань, чтобы совершить императорский обряд. Мудрец сказал Жань Ю: "А ты не можешь вмешаться, чтобы его удержать?"
Тот ответил: "Не могу".
Мудрец заключил: "Увы. Приходится думать, что дух Тай-Шань проигрывает Линь Фану".

Каждый император должен был совершать обрядовые действия на горе Тай-Шань, чтобы его правление получило одобрение высших сил, но в этом случае глава влиятельного рода Цзи отправился совершать обряд, который позволен только императору. Потому Конфуций говорит, что дух горы Тай-Шань слабее, чем сила этого человека. При этом он иронизирует: так сие невозможно. Потому, как говорится, не по Сеньке шапка. Даже если некто обретает в сообществе огромную власть и влияние, ему следует быть очень осторожным в проявлениях, чтобы не допускать действий, не позволенных для его статуса.

Изречение 7
Мудрец говорил: "Благородному человеку не в чем состязаться. Если нужно стрелять из лука, с поклоном пропустят другого на помост. Когда спускаются, пируют вместе. И в состязании благородный человек остается собой".

Хороший руководитель никогда не мотивирует себя соперничеством, и хотя в большинстве социальных контекстов соперничество является серьезным фактором, побуждающим людей к действиям в конкурентной среде, человек высоких качеств сумеет и в такой ситуации сохранить достоинство и избежать состязательности. Ведь состязание не приводит к улучшению личностных качеств руководителя.

Изречение 8
Цзы Ся спросил: "Что значат слова: "Завлекает лукавая улыбка, соблазняют красивые глаза. На некрашеный холст наносят узоры"?"
Мудрец ответил: "На некрашеный холст наносят узоры".
Цзы Ся: "Т.е. обряды идут после".
Мудрец сказал: "Порадовал ты меня, Шан. С тобой уже можно говорить о "Песнях"".

При воспитании персонала руководитель добивается понимания и восприимчивости. Данное высказывание является примером того, как Конфуций учит понимать себя на общем материале, которым является "Книга песен". Ученик показывает способность к игровому или метафорическому мышлению, которое обязательно должно быть присуще художнику или мастеру управленческого искусства.

Изречение 9
Мудрец говорил: "Можно было бы рассказать об обрядах династии Ся, если бы в Ци сохранилось достаточно сведений. Можно было бы рассказать об обрядах династии Инь, если бы в Сун сохранилось достаточно сведений. Там недостаточно записывали, писали бы больше, были бы и сведения".

Конфуций говорит о необходимости больше и точнее фиксировать происходящее, потому что со временем все проходит и забывается. Потому следует обращать более пристальное внимание на способы кодификации смыслов в сообществах, иначе многочисленные результаты опыта, полученные в процессе отстройки сообщества, теряются навсегда, и нет никакой возможности вернуть статус-кво.

Изречение 10
Мудрец говорил: "Если во время обряда общения с предками, называемого Ди, продолжают после возлияния, я не буду смотреть дальше".

В данном изречении Конфуций указывает на необходимость соблюдения неукоснительной точности в проведении обрядов.
И если есть нарушения в последовательности, то функциональность и действенность обрядов совершенно теряется, почему мудрец и говорит, что при таких нарушениях можно дальше не смотреть, ибо в сообществе, где случаются такие нарушения, все равно ничего толкового произойти не может.

Изречение 11
Один человек просил объяснить сущность обряда Ди.
Мудрец сказал: "Не знаю. Могу объяснить только способному понять. Поднебесная так же проста как эта рука". – Он указал на свою ладонь.

В этом высказывании Конфуций говорит о том, что в обряде ничего не нужно усложнять и придумывать, он абсолютно разумен и функционален, как человеческая ладонь, пять пальцев которой соответствуют пяти основным силам Вселенной. Многие вещи бывают непонятны не потому, что они слишком сложны для понимания, а наоборот – потому что все слишком просто.

Изречение 12
В обряде должно ощущаться настоящее присутствие. Если это обряд общения с духами, должно ощущаться присутствие духов.
Мудрец говорил: "Если в обряде нет действительного ощущения общения, то можно и не делать никакого обряда".

Множество изречений Конфуция посвящено качеству руководителя, и в данном случае он указывает на то, что мало просто совершать обряд, обязательно нужно правильно относиться к происходящему действию. Только в этом случае будет ощущаться присутствие духа, т.е. жизни в происходящем. Ибо если делать обрядовые действия без осознания того, что должно происходить на самом деле, то лучше не прибегать к ним вовсе. Во всяком случае, без правильного переживания от формальных действий, требующих осмысленности, никакого толку не будет.

Изречение 13
Ван Сунь Цзя обратился с вопросом: "Правильно ли говорят, что лучше просить у духа домашнего очага, чем у главного духа в храме? Что это значит?"
Мудрец ответил: "Неправильно. Разве можно скрыться, греша против Неба? У кого здесь вымолишь благосклонность?"

В этом изречении говорится, что не следует пытаться решать вопрос любыми доступными способами. Если ты ведешь себя неправильно и нарушаешь правила поведения, то не сможешь избежать воздаяния за проступки, ибо так устроены отношения человека с миром. В этом случает тебе не поможет ни близкая, ни далекая сила, какой бы огромной она ни была.

Изречение 14
Мудрец говорил: "Чжоу унаследовала знания двух династий, и сохранилось много письмен.
Я буду следовать Чжоу".

В этом высказывании Конфуций снова возвращается к необходимости правильно фиксировать происходящее, ибо понимающие люди обязательно уделят должное внимание сохранению точной информации о происходящих событиях. Царство Чжоу унаследовало знания других династий потому, что было способно организовать процесс фиксации событийной информации, а это говорит о том, что обряды и установления Чжоу должны быть правильными.

Изречение 15
Мудрец вошел в великий храм. Там спрашивал о каждом действии. Некто сказал: "Почему думают, что этот господин из Цзоу знает обряд? Придя в великий храм, он спрашивает о каждом действии".
Мудрец, услышав это, сказал: "Таков обряд".

В этом изречении говорится о том, что следует ориентироваться не на внешнюю оценку тебя кем-то со стороны, а на следование раз и навсегда установленным правилам. Только в этом случае ты сможешь справиться с любыми сложностями и вопросами, возникающими во время решения управленческих задач.

Изречение 16
Мудрец говорил: "В стрельбе не главное – пробить мишень из кожи. Ведь сила у всех разная. Таков путь древности".

В этом изречении еще раз подчеркивается, что необходимо применять не силу, а точность в действиях, тогда результат всегда будет правильным. Одновременно говорится о важности внимательного отношения к тому, что делаешь. Не всегда обозначенный результат действительно является необходимым результатом, во всех случаях нужно сверять действие с твоим пониманием принципов и ценностей.

Изречение 17
Цзы Гун не хотел приносить в жертву живого барана в новолуние. Мудрец сказал: "Цзы, ты любишь своего барана, а я люблю свой обряд".

Данное высказывание посвящено правильному выбору ценностей из иерархии. Цзы Гун жалеет барана, но Конфуций говорит, что важнее всего обряд, а у всякой сущности своя судьба. Правильность отношения к своему действию в происходящем определяется точным пониманием принципов и законов. Законы не всегда очевидны, их понимание проистекает из понимания иерархии ценностей.

Изречение 18
Мудрец говорил: "Когда в служении государю досконально выполняешь все обряды, люди считают это заискиванием".

Здесь говорится о необходимости следователь установленным правилам, не обращая внимания на отношение к этому окружающих. Нельзя ориентироваться на то, как люди реагируют на те или иные твой действия. Далее в этом тексте говорится, что в первую очередь следует обращать должное внимание на то, как ты сам относишься к людям.

Изречение 19
Князь Дин спросил: "Государь правит подданными, а подданные служат государю, как это происходит?"
Конфуций ответил: "Государь правит подданными через обряды, а подданные отвечают государю преданностью".

Правильное выполнение обрядов руководителем обеспечивает правильность проведения происходящего через состояние переживания обстоятельств, т.к. все, помимо прочего, происходит во времени. Потому достаточно сохранения двух основных ценностей в умах участников сообщества: обряда и преданности или верности. Когда эти два типа переживания мира совпадают в одном поле, тогда это поле обстоятельств выстраивается правильно, без неожиданных аномалий и разрушений.

Изречение 20
Мудрец говорил: "В песне "Гуань Цюй" есть радость и нет распущенности, есть печаль и нет боли".

Конфуций составил "Книгу песен", в которой отобрал стихи, отражающие правильность переживания. Необходимо понимать, что не любые переживания допустимы. Как раз неправильные переживания, не соответствующие законам устройства целостного мира, ведут к распущенности и боли. Потому и говорится, что в данном тексте выражаются радость без распущенности и печаль без страданий.

Изречение 21
Князь Ай Гун спрашивал Цзай Во про устройство святилища. Цзай Во отвечал: "При династии рода Ся святилищем была сосна, люди династии Инь использовали кипарис, а люди династии Чжоу обходились каштаном, говорили, что люди должны трепетать, как каштан".
Учитель, услышав это, говорил: "О свершившихся делах не говорят. За ушедшие дела не порицают. А за то, что прошло, не винят".

В этом высказывании Конфуций указывает на то, что о наблюдаемом явлении необходимо судить в контексте способов мышления. Хотя есть очевидные вещи, но для того чтобы составить правильное суждение, следует знать контексты и отношение к контекстам тех, кто участвовал в создании того или иного явления. Только в этом случае суждение будет верным.

В большинстве высказываний Конфуций учит делать правильные выводы, высказывать правильные суждения, на основании чего можно принимать правильные решения в управленческих ситуациях.

Изречение 22
Учитель говорил: "Гуань Чжун – приспособление для малого".
Некто заметил: "Ведь Гуань Чжун бережлив".
Учитель ответил: "У рода Гуань три усадьбы. И в каждой слуги без разбору. Разве возможна такая бережливость?"
"Но ведь Гуань Чжун ведает обряды?"
Учитель ответил: "Правитель области воздвигает перед воротами защиту, и в роду Гуаня тоже перед воротами стояла защита. Когда правители области пьют, приветствуя друг друга, перевернутые кубки ставят на особую подставку. И у Гуаня в роду была такая же подставка. Если в роду Гуань так ведают обряды, то кто же их не ведает?"

Учитель указывает ученикам на основания, позволяющие сделать правильные суждения и выводы о некоем человеке, который считается всеми бережливым и выполняющим обряды. Конфуций показывает несколько деталей, которые совершенно меняют общую картину, на основании чего делается правильная оценка Гуань Чжуна. Он оценивается учителем, как приспособление, утварь, пригодная для малого. Хотя внешне, видимо, присутствует и величие, и размах, и масштаб действий этого человека, но в критическую минуту ему нельзя поручить важных вопросов. В другом высказывании говорится о том, что благородный господин не может быть приспособлением, то есть, сохраняя человечность и совесть, благородный господин всегда поступает осознанно, а это связано с неукоснительным соблюдением обрядности в любых обстоятельствах.

Изречение 23
Учитель в беседе о музыке с великим наставником царства Лу, говорил: "О сути музыки можно узнать так. Действует в начале созвучием. Продолжает чистотой, ясностью, и на возрастании она завершается".

Здесь Конфуций говорит о критериях, отличающих правильную музыку от неправильной. Речь идет о том, что свобода переживаний, которая декларируется в западном обществе, рассматривается как прямой путь к распущенности и обязательно ведет к смуте и бунту. Потому Конфуций в воспитании уделяет такое огромное значение правильной музыке, ибо музыка учит правильно переживать мир через чувства.

Изречение 24
Один чиновник с границы области И попросил встречи с учителем и объяснил, что никогда не пропускает возможности встретиться с любым благородным господином, который приезжает в это место. Сопровождающие представили его. Когда он ушел, учитель сказал: "Будет ли вред от того, что не появятся два-три господина, когда в Поднебесной давно уже нет Пути? Небо уже и учителей превращает в деревянные колокольчики для сбора людей".

Конфуций показывает, как правильно оценить человека, который проявляет большой интерес к деятельности учителя. Т.е. по внешним признакам это человек, который тянется к знаниям, собирает и ищет учителей. Но Конфуций говорит, что это лишь внешнее тщеславие, с помощью которого он привлекает к себе поверхностное внимание людей.

Изречение 25
Учитель считал, что мелодия Шао совершенно прекрасна и совершенно добра. Однако он считал, что мелодия У совершенно прекрасна, но нет в ней совершенного добра.

Еще одно высказывание о музыке, к которой учитель предъявляет высочайшие требования, показывает, что прекрасная форма без внутренней доброты может существовать, но этого недостаточно для преображения настроя людей. Ведь основная
функция музыки – демонстрировать способы переживания чувственной реальности, а не просто давать возможность повеселиться или погрустить под приятные звуки.

Изречение 26
Учитель говорил: "Что я могу увидеть в том, кто, возвышаясь, не обладает широтой, в проведении обрядов непочтителен, в трауре не скорбит?"

Еще раз говорится о необходимости обладания внутренней глубиной, которая позволит стать настоящим руководителем, строящим процесс управления на точном понимании сути происходящего, а не на внешнем соблюдении навязанных ему миром правил. Любое дело продвигает ценности правильного отношения к миру, а не просто улучшает качество жизни или среду обитания. Потому в первую очередь нужно понимать суть устройства системы ценностей, а уж потом выражать это понимание в правильном и успешном ведении дела. Дело оценивается исходя не из внешних фишек, а из внутреннего постижения истины участниками этого дела.

ПЭС 8234/26.09.2008