Конфуций как основоположник управленческой школы

Продолжение публикации серии статей, посвященных учению Конфуция, которого автор рассматривает как основоположника китайской школы управленческого искусства. Рассматривая под этим углом зрения очередную главу, автор ставит целью понять ход мыслей Конфуция в изречениях как обучающих высказываниях, направляющих ум на понимание основных смыслов управления.

Бронислав Виногродский
Конфуций как основоположник управленческой школы
"Экономические стратегии", №3-2009, стр. 116-121

Виногродский Бронислав Брониславович – президент фонда "Экология социальной культуры", руководитель российско-китайской лаборатории "Идеология управленческих стратегий".

Продолжаем публикацию серии статей, посвященных учению Конфуция, которого мы рассматриваем как основоположника китайской школы управленческого искусства. Его учение не только не утратило своей актуальности в современном мире, но, наоборот, в связи с успешными экономическими стратегиями Китая обращает на себя все более пристальное внимание.

Под этим углом зрения рассмотрим очередную главу, ставя целью понять ход мысли Конфуция в изречениях как обучающих высказываниях, направляющих ум на понимание основных смыслов управления.

Изречение 1
Учитель сказал: "Юн сумеет управлять, обратив свой лик к югу".
Чжун Гун спросил про Цзы Сань Бо Цзы.
Учитель сказал: "Этот справится. Простой".
Чжун Гун сказал: "Сохраняя внимательность в праздности и простоту в действиях, надзирать за своим народом – разве не в этом способность к управлению?
А если и в праздности простота, и в действиях простота, так величие простоты не в этом".
Учитель сказал: "Ты правильно все выразил, Юн".

На первом уровне прямое сообщение состоит в том, что Конфуций характеризует человека по имени Юн как способного осуществлять управление посредством отстраненного участия. Такое состояние отстраненного участия в управлении, которое делается через управление внутренним состоянием, в первую очередь выражается как обращение взора на юг. В данном случае это указывает на концентрацию внимания на состоянии собственного ума, т.к. юг соответствует стихии огня и сердцу, т.е. состоянию ума. Конфуций этой фразой указывает на ценность управления, которое осуществляется без вовлечения в процесс внешнего переживания действительности.

Дальше человек по имени Юн, второе имя которого Чжун Гун, спросил об управленческих качествах другого человека. В ответ на это Конфуций привел еще одно качество, необходимое для осуществления успешного правления. Это качество – простота. Простота подразумевает умение осуществлять простые действия без лишнего умствования.
Человек устроен так, что, добиваясь успеха, стремится свести любое сложное действие к одному качеству. Не бывает действий, обладающих лишь половиной составляющих. В частности, управление подразумевает обязательно как действия, так и праздность, и для того, чтобы была простота в управленческих действиях, нужно быть внимательным в
праздности.

Т.е. величие и сила простоты вытекают из способности быть внимательным в праздности.

Изречение 2
Ай Гун спросил: "Кто из учеников больше любит учиться?"
Кун Цзы в ответ сказал: "Был человек по имени Янь Хуэй, он любил учиться. Не проявляя раздражения, не повторял ошибок. К несчастью, ему было суждено рано умереть. Нынче нет уже таких. Не слышал, чтобы кто-то так любил учиться".

Любовь к учению – важнейшее качество управленца, а основой любви к учению является способность не чувствовать раздражения, когда повторяются одни и те же ошибки. Именно умение избежать раздражения дает возможность не повторять одних и тех же ошибок в будущем. Это очень редкое качество. Потому Конфуций говорит, что после смерти Янь Хуэя нет больше людей, которые бы так любили учиться, не проявляя раздражения и не повторяя ошибок.

Изречение 3
Цзы Хуа с поручением отправился в область Ци. Жань Цзы попросил для его матери зерна.
Учитель сказал: "Дам ей меру Фу (20 л)".
Тот попросил прибавить.
Согласился дать ей меру Юй (50 л).
Жань Цзы дал ей зерна пять мер Бин (5 ? 500 л).
Учитель сказал: "Когда Чи отправился в область Ци, он ехал на сытых лошадях и был одет в меха. А я слышал, что благородный человек – для всех, кто в нужде, а не для поддержания богатых".
Когда Юань Сы был на высокой должности, ему давали девять сотен мер зерна, а он отказался.
Учитель сказал: "Нельзя. Можешь раздать его своим близким и соседям".

В этом суждении учитель сопоставляет качества двух человек. Один, Цзы Хуа, уехал, не оставив достаточно зерна для пропитания матери, хотя при этом, как заметил Конфуций, он ехал в меховых одеждах и на сытых лошадях. Это означает, что он не сможет справиться с управленческими задачами, т.к. его главная обязанность – служить всем, кто пребывает в нужде, а не только поддерживать богатых. Он противопоставляет первого управленца второму, Юань Сы, который отказывался от большого жалования. Однако и его он поправил, посоветовав обязательно принять дарованное государем, а если ему эти богатства не нужны, то их следует раздать тем, кому они нужнее.

В этом высказывании учитель говорит о необходимости соблюдать меру и во всем держаться середины.

Изречение 4
Учитель так сказал про Чжун Гуна: "Если у пахотной буйволицы теленок чистой масти и с прямыми рогами, хотя и не хочется его использовать для приношений, разве горы и реки откажутся его принять?"

В обрядовых жертвоприношениях существуют строгие правила относительно того, какие должны быть животные для совершения правильных обрядов. Однако Конфуций говорит, что важнее слепого следования правилам искренность в совершении обряда.

Изречение 5
Учитель сказал: "У Янь Хуэя такое сердце, что он три месяца не делал ничего против человечности. Других же хватает на день или месяц".

В данном высказывании подчеркивается, что человечность как единовременное усилие доступна всем, а вот длить это состояние могут очень немногие. Так же у Платона в диалоге о доброте говорится, что стать добрым легко, а вот быть добрым невозможно.

Еще важно отметить, что сохранение качества в течение определенного периода времени часто является ключевым условием для решения вопросов. И если человек, в данном случае Янь Хуэй, способен был сохранять некое качество в течении трех месяцев, это действительно был выдающийся управленец.

Изречение 6
Цзи Кан Цзы спросил: "Может ли Чжун Ю заниматься управле-нием?"
Учитель ответил: "Ю решительный. Что для него сложного в управлении?"
Тот опять спросил: "А Ци – он может заниматься управле-нием?"
Учитель ответил: "Ци вдумчивый. Что для него сложного в управлении?"
Цзи Кан Цзы снова спросил: "А Цю – он может заниматься управлением?"
Учитель ответил: "Цю искусный. Что для него сложного в управлении?"

В этом изречении говорится об управлении и о тех качествах, которые позволяют успешно его осуществлять. Конфуций описывает трех человек и выделяет соответственно три качества: решительность, вдумчивость и искусность. Любое из этих качеств позволяет успешно справляться с управленческими задачами. И все же главным для управленца является состояние человечности – только оно делает его благородным человеком. Ведь чтобы справиться с управлением, нужно сначала решить другую задачу – стать человечным, а следовательно, благородным человеком. Научиться управлять мало. Есть более важные и высокие цели.

Однако высшие цели не могут быть достигнуты без решения промежуточных задач.

Изречение 7
Цзи Ши послал Минь Цзы Цяню предложение стать правителем в области Фэй.
Минь Цзы Цянь сказал: "Откажитесь там за меня помягче. А если опять ко мне обратятся, тогда я обязательно окажусь на реке Минь".

Нельзя соглашаться на любое, пусть даже на первый взгляд очень заманчивое предложение занять ту или иную должность. Важно быть разборчивым. Минь Цзы Цянь дает понять, что это обращение не случайно. В связи с тем что к нему обратились с предложением занять неподобающую должность, ему, вероятно, придется что-то коренным образом менять в своей жизни. Важно работать со своими качествами состояний, а они, в свою очередь, будут определять качества обстоятельств и действий.

Изречение 8
Бо Ню заболел. Учитель навестил его. Через окно подержал за руку и сказал: "Если умрет, то лишь по воле судьбы. Такой человек и так заболел".

В учении Конфуция часто говорится о судьбе и воле Неба как о том, что может определять человеческую жизнь. Важно научиться видеть и определять причины событий. Важно при этом всегда помнить, что смерть наступает только по воле судьбы.

Изречение 9
Учитель сказал: "Достойный человек Янь Хуэй. Еды – одна плошка, питья – одна чашка. Живет в обшарпанных стенах. Люди не выносят таких лишений, а Янь Хуэй неизменно пребывает в благодушном состоянии. Выдающийся человек Янь Хуэй".

Есть в другой главе высказывание о том, что благородного человека можно определить как того, кто способен не просто не страдать от лишений, но оставаться радостным и счастливым. Это качество определяет способность сохранять неизменное состояние вне зависимости от превратностей судьбы.

Изречение 10
"Путь учителя совсем не вызывает во мне неприятия, просто силы недостаточно".
Учитель сказал: "Если сил не хватает, то, попав на путь, пропадешь. Нынче ты подвел черту".

В этом примере Конфуций говорит, что путь управления – путь сложный и тяжелый и на этом пути нужно быть честным. Если при вступлении на этот путь присутствует кокетство и неопределенность, то это не приведет ни к чему хорошему. Потому что в основе движения по пути обретения настоящих знаний лежит в первую очередь ответственность.

Изречение 11
Учитель так говорил, обращаясь к Цзы Ся: "Ты благородный человек в науке, а не маленький человек в науке".

Качество благородного человека необходимо для того, чтобы приобретать знания, а не только чтобы их применять. Благородный человек раскрывается уже в самом подходе к учебе.

Изречение 12
Цзы Ю был правителем в области У Чэн.
Учитель спросил: "Не нашел ли ты там людей?"
Тот ответил: "Есть Тань Тай Ме Мин. Ходит не узкими тропками. Без служебных дел ко мне домой ни разу не приходил".

Отмечая общее падение нравов, когда люди стремятся в частном общении решать служебные дела, Цзы Ю приводит в пример человека, который ни разу не пришел к нему не по служебной необходимости. Обряд в общении считается самым главным, и, если человек соблюдает обряды, все остальное не столь важно. Потому в качестве отличительной характеристики высокого уровня развития и приводится умение следовать обряду.

Изречение 13
Учитель сказал: "Мэн Чжи Фань не был хвастлив. Последним при отступлении въехал в городские ворота, подгоняя коня". – Потом сказал: "Не из-за храбрости ехал последним. Конь не шел".

Умением подчеркивать не свои достоинства, а свои слабости, отличаются очень немногие. Если попробовать быть скромным предъявляя к себе самые строгие требования, выяснится, что очень трудно избежать хвастовства. Потому учитель особо подчеркивает это качество Мэн Чжи Фаня.

Изречение 14
Учитель сказал: "Если не красноречие Чжу То, то красота Сун Чжао. Трудно нынче спастись от нравов мирских".

Немногие способны служить, проявляя настоящие деловые качества. Когда в стране упадок и разложение, то чаще ценят вторичные признаки, которые не являются основанием для назначения на должность. И все же именно они определяют в такое время продвижение по службе. Потому Конфуций и говорит, что обращают внимание только на внеш-нюю красоту и умение складно говорить.

Изречение 15
Учитель сказал: "Кто сможет выйти не через дверь? Так почему же никто не идет этим путем?"

Это значит, что правильный путь является естественным, но в непростые времена люди не могут справиться с нарушениями в сознании, которые присутствуют у подавляющего большинства людей в стране, потому никто и не идет нужным путем. А это подобно тому, что при очевидном наличии дверей в доме все начинают искать еще какие-то ходы для достижения своих корыстных целей. А это никогда к хорошему не приводит. И хотя это очевидно, тем не менее люди не ходят через дверь в такое время.

Изречение 16
Учитель сказал: "Когда природа в человеке сильнее, чем образованность, получится дикарь. Когда образованность более развита, чем природа, получится чиновник. Когда образованность и природа в ладу, тогда получается благородный человек".

Изначальная природа и образованность в человеке должны быть уравновешены, и, по сути, служба – это один из путей достижения такого равновесия. Потому если природа преодолевается образованностью и человек способен великолепно исполнять свои служебные обязанности, то он должен стремиться к равновесию, чтобы стать благородным, ибо именно в этом и состоит цель и смысл человеческой жизни.

Изречение 17
Учитель сказал: "Человек живет честностью. Нечестный живет, лишь случайно избегая кары".

Поразительное по своей силе и точности высказывание. Суть его в том, что честность – это потребность такая же важная, как питание, и если честность не является неотъемлемым качеством природы человека, то он выживает лишь потому, что до поры до времени его не настигла небесная кара.

Изречение 18
Учитель сказал: "Тот, кого знаешь, не сравнится с тем, кого любишь. Тот, кого любишь, не сравнится с тем, кто радует".

Нужно точно понимать характер своего отношения к людям, чтобы правильно вести себя в рамках этих отношений. Любовь к человеку не обязательно подразумевает правильные с ним отношения. Гораздо правильнее те отношения, в которых общение приносит радость взаимного понимания. Именно об этом говорится в первом высказывании книги – разве не приносит радость приезд друзей из дальних стран?

Изречение 19
Учитель сказал: "С человеком выше среднего можно говорить о высоком. С человеком ниже среднего нельзя говорить о высоком".

Нужно уметь точно определять уровень развития человека, ибо только с человеком выше среднего уровня можно говорить о высоком, а это включает в себя очень большой пласт действительности. Если же человек не развит до этого уровня, нужно точно это видеть и не начинать подобные разговоры.

Изречение 20
Фань Чи спросил о знании.
Учитель сказал: "Знающим можно назвать того, кто обращается с народом по совести, почитает высшие силы, но держится от них подальше".
Спросил о человечности.
Кун Цзы обяснил: "С человечностью сначала возникнут трудности, а потом придет защита. Тогда можно говорить о человечности".

Знание и человечность – основополагающие качества на пути управления. Основным показателем знания является не умение блистать образованностью в речи, а способность общаться с народом по совести и избегать прямого общения с теми, кто выше тебя по положению.
А человечность сначала обязательно вызовет нападки, но потом станет твоей самой надежной защитой.
Знание этого позволит избежать многих ошибок и не даст сойти с пути познания мира и себя в этом мире.

Изречение 21
Учитель сказал: "Когда есть знание – радует вода. Когда есть человечность – радуют горы. Знание приводит в движение. Человечность дает покой. В знании – радость. В человечности – долголетие".

Речь снова идет о правильном понимании знания и человечности. Именно эти два качества являются целью управленца. Обретая знания, начинаешь постигать природу воды, потому что знания – это движение по пространству своего сознания. Это умение правильно осуществлять такое движение. Образцом правильного движения является вода.
Человечность же – это незыблемая основа человеческой жизни, потому она подобна горам, и обретение человечности приносит покой подобно тому, как горы несут ощущение покоя.

Изречение 22
Учитель сказал: "Если бы область Ци изменилась, она бы сравнялась с областью Лу, а если бы Лу изменилась, она бы обрела Путь".

Изменение подразумевает улучшение нравственных качеств.
И если бы удалось улучшить нравственность в области Лу, тогда бы в ней обрели правильный Путь, что означает достижение порядка и покоя в стране.

Изречение 23
Учитель сказал: "Если жертвенная чаша больше не жертвенная, так что же это за чаша, что за чаша?"

Конфуций сказал, что каждый предмет должен применяться по своему назначению и если меняется предназначение предмета, то он перестает быть тем, чем является. В данном случае приводится пример правильного суждения не по облику, но по сути. Обрядовая утварь является наиболее подходящим примером, потому что ее предназначение заключается в осуществлении сообщения с духами. Чаша для обряда перестает быть таковой не тогда, когда в нее накладывают обычную еду, а когда это делается в неподобающем состоянии духа, исключающем возможность присутствия духа в обряде.

Изречение 24
Цзай Во обратился с вопросом: "Если человечному скажут, что в колодце человечный, он туда прыгнет?"
Учитель сказал: "Разве может быть так? Благородный человек приблизится к колодцу, но не попадет в ловушку. Можно его обманывать, но невозможно ввести в заблуждение".

Человечность обязательно подразумевает разумность, и потом человечность всегда является защитой от любых подвохов. Если человечного обмануть и заманить к колодцу, он в любом случае не окажется в ловушке.

Изречение 25
Учитель сказал: "Благородный человек расширяет ученость благодаря книгам. А обрядом сдерживает себя. Так можно избежать разбросанности".

Сосредоточение правильного качества внимания – вот цель благородного человека, и если такой человек расширяет свою ученость благодаря книгам, то он обязательно следует обрядам именно для того, чтобы сдерживать рассредоточение внимания.

Изречение 26
Учитель встретился с Нань Цзы. Цзы Лу выразил недовольство.
Учитель ему поклялся: "Если я сделал что-то нехорошее, пусть Небо меня покарает, Небо покарает".

Этим высказыванием Конфуций одновременно предостерег своего ученика от вынесения неоправданных суждений. Учитель точно знает, что Небо ничего не оставляет без внимания. Это подразумевает, что мир устроен разумно и благородный человек должен отстаивать свое видение, чтобы никогда не сомневаться в разумности устройства мира.

Изречение 27
Учитель сказал: "Когда сила духа проявляется через равновесие и сдержанность, это высшее достижение. Но с давних пор такие встречаются редко в народе".

Равновесие и сдержанность являются высшим проявлением силы духа. Когда сила духа проявляется через доблесть, героизм, отвагу, это тоже хорошо, но эти проявления все равно не могут сравниться со способностью сохранять равновесие и сдержанность в любой обстановке.

Изречение 28
Цзы-Гун сказал: "Если делать людям большие благодеяния и помогать многим, можно ли это назвать человечностью?"
Учитель сказал: "Чтобы решать дела с помощью человечности, нужно обладать совершенной мудростью. Даже Яо и Шунь имели в этом изъяны. А человечность такова: если хочешь устойчивости, сделай устойчивым другого. Если хочешь, чтобы тебя понимали, пойми другого. Способность через сближение приобретать качества других может быть названа способом приближения к человечности".

Приводится еще одно определение возможности приближения к человечности. Ибо человечность – лишь проявление качества действия духа в человеке. Когда дух направлен в сторону, противоположную потоку обыденных устремлений, тогда можно приближаться к человечности, приобретая качества других.

ПЭС 9137/06.05.2009