Конфуций как основоположник управленческой школы

Продолжение серии комментариев автора к «Рассуждениям в речах» Конфуция, учение которого является основой всей управленческой традиции Китая.

Бронислав Виногродский
Конфуций как основоположник управленческой школы
"Экономические стратегии", №02-2009, стр. 92-98

Виногродский Бронислав Брониславович – президент фонда "Экология социальной культуры", руководитель российско-китайской лаборатории "Идеология управленческих стратегий".

Продолжаем серию статей, посвященных учению Конфуция, которого мы рассматриваем как основоположника китайской школы управленческого искусства. Сегодня его учение не только не утратило свой актуальности, но, наоборот, в связи с успешностью экономических стратегий Китая требует более пристального внимания.

Рассмотрим под этим углом зрения очередную выдержку из книги Конфуция "Рассуждения в изречениях" с целью понять ход его мыслей в изречениях как обучающих высказываниях, направляющих ум на понимание смысла управления.

Изречение 1
Учитель так сказал о Гун Е Чжане: "За него можно выдать дочь замуж. Хотя он и был в тюрьме, но не по своей вине. Потому я и выдал за него свою дочь".
Учитель так сказал о Нань Жуне: "Когда в стране есть путь, о нем не забудут. Когда в стране нет пути, он избежит наказаний и преследований". Он выдал за него дочь своего старшего брата.

Во многих случаях высказывания, отобранные для "Рассуждений в изречениях", являются примерами описания тех или иных характеристик происходящего. В данном случае показывается, как оценить качества человека, не указывая напрямую, каким образом можно использовать эти качества. Ценность человека определяется от обратного. Конфуций одновременно описывает и время высказывания, ибо на разных временных отрезках одного и того же человека можно по-разному определять с точки зрения его ценности.

В первом случае он говорит, что пребывание в тюрьме не по своей вине является достаточным основанием для того, чтобы с человеком можно было породниться.

А во втором случае в высказывании подчеркиваются ценные отличительные особенности Нань Жуна, и это позволяет заключить, что его можно очень широко использовать в любой обстановке. Способность Нань Жуна не привлекать к себе внимания во время смуты представляется учителю достаточно ценным качеством, чтобы вступить с ним в родственные отношения.

Выбор в управлении часто должен быть результатом согласования ценностей разного уровня во времени. Например, в данном случае учитель говорит о том, что указание на качества описанных людей позволяет судить о возможности избежать противоречий между родовым и государственным подходом к сохранению ценностей.

Изречение 2
Учитель так сказал о Цзы Цяне: "Это настоящий благородный человек. Если бы не было благородных людей в области Лу, откуда бы появился такой, как он?"

В данном высказывании показывается ход мыслей в построении суждений. Т.е., определяя качество благородного человека в Цзы Цзяне, учитель говорит, что его благородство является указанием на высокие качества людей области Лу, откуда появляются управленцы высочайшего уровня, и не бывает так, чтобы эта земля случайно приносила подобные плоды.

Учитель говорит о том, что благородные люди появляются в определенной среде, для которой характерны преемственность и наличие связей между людьми, обладающими подобными качествами.

Изречение 3
Цзы Гун спросил: "Каков я?"
Учитель сказал: "Ты – как утварь".
Тот спросил: "Что за утварь?"
Ответил: "Нефритовый сосуд для обрядов".

В данном высказывании учитель дает пример хода мысли в суждении о качестве. Во-первых, не следует напрямую указывать человеку на его качества в ходе обучения, ибо любое суждение одновременно должно быть обучающим, наводящим на новые смыслы и способы смыслообразования. Во-вторых, в каждом суждении должны содержаться две стороны построения оценочного описания, т.е. положительная и отрицательная черты, которые при сложении дают полноту описания облика человека.

Первый ответ учителя Цзы Гуну, описывающий его как утварь, орудие, не является указанием на достижение им уровня благородного человека, а скорее наоборот, входит в противоречие с высказыванием из предыдущих глав: "Из благородного человека орудие не сделать".

Уточнение относительно того, что утварь – это "нефритовый сосуд для обрядов", говорит о высочайшей оценке учителем качеств Цзы Гуна.

Таким образом, ограничив в первой части высказывания уровень своего ученика, во второй части учитель описал его таким образом, что в этом суждении в равной степени содержится и похвала, и порицание – есть с чем работать и есть куда стремиться. Высоко.

Изречение 4
Некто сказал: "Юн обладает человечностью, но не красноречив".
Учитель сказал: "Зачем нужно красноречие? Языком, конечно, можно отбиться от людских нападок. Но за это же многие и не любят. Не знаю, насколько он человечен. А красноречие-то ему зачем?"

Это высказывание тоже учит правильно оценивать качества человека. Человечность – это показатель благородства. Благородство напрямую связано с человечностью. Точно сказать, является ли человек благородным и обладает ли он человечностью, очень непросто. Да и не всегда нужно.

Некто сопоставил человечность и красноречие как качества одного уровня. На что учитель указал: не стоит смешивать все пироги в одной корзине – такое ценное качество, как красноречие, – отнюдь не высшая добродетель, а лишь орудие, способное не только принести блага, но и доставить неприятности тому, кто им владеет.

Т.е. Конфуций считает, что не стоит судить о наличии или отсутствии человечности у этого человека, связывая это качество с красноречием, ибо и ценность красноречия по крайней мере сомнительна во многих случаях, а о человечности Вам судить вообще не стоит, ибо для этого нужно учиться строить правильные суждения.

Изречение 5
Учитель послал на государственную службу Ци Дяо.
Тот в ответ сказал: "Я не думаю, что смогу оправдать доверие".
Мудрец был рад.

В данном примере показывается, на основании чего учитель оценивал своих учеников. Конфуция обрадовала не способность Ци Дяо решать государственные задачи, а его стремление к совершенству и умение правильно оценить свои способности и, главное, правильно выразить эту оценку.

Казалось бы, тут следует обещать учителю оправдать его доверие, но именно спокойное выражение опасений по поводу неспособности оправдать доверие учителя радует его.

Изречение 6
Учитель сказал: "Когда не будет дороги и придется на плоту плыть по морю, за мной последует разве что Ю".
Цзы Лу, услышав это, обрадовался.
А учитель сказал: "Ю – добрый муж, отважней, чем я. Жаль, не из чего сделать плот".

В данном высказывании плот олицетворяет опасное дело, которое можно было бы делать вместе, справляясь с трудностями. И потому в ответ на радость Цзы Лу по поводу оценки его мужества, учитель подчеркнул, что есть качества, более ценные в управлении, чем мужество, а именно способность правильно видеть задачи и делать все для их воплощения, находя необходимые средства и силы.

В этом высказывании Конфуций еще раз показывает, что оценка человека никогда не бывает прямолинейной, а любая реакция на похвалу, кроме немедленного действия, является показателем способностей, недостаточных для трудного дела. Ибо готовность делать дело и справляться с трудностями менее ценна, чем умение делать это дело.

Изречение 7
Мэн У Бо спросил: "А Цзы Лу обладает человечностью?"
Учитель сказал: "Не знаю".
Тот спросил снова.
Учитель сказал: "Ему можно поручить управление областью на тысячу колесниц. А про человечность его не знаю".
"А каков будет Цю?"
"Можно поручить ему управление наделом в тысячу дворов или родом в тысячу колесниц. А про человечность его не знаю".
"А каков будет Чи?"
Учитель сказал: "Чи можно подпоясать отличительным поясом и поставить в царскую залу, чтобы он вел речи с разными гостями.
А про человечность его не знаю".

Ученики и последователи Конфуция, понимая, что человечность является наиболее ценным качеством, а способность правильно видеть и определять это качество в других ведет к обладанию им, часто пробуют оценить его наличие в других людях. Однако учитель говорит, что в данном случае не в этом суть.

Т.е. в ответ на вопрос Мэн У Бо относительно качеств Цзы Лу учитель ему, по сути, указывает на то, что Мэн спрашивает совершенно не о том, о чем он спрашивает. И более того – учитель говорит, что Мэну еще рано судить о чьей-либо человечности.

Ведь вопрос ставился в определенной обстановке, действия в которой позволяют определять качества вышеназванных людей, что и пытается сделать Мэн У Бо. Учитель же говорит ему в обоих случаях, во-первых, на что указывают эти обстоятельства и, во-вторых, что следует сначала научиться различать точно способности людей, а не стремиться отыскать в них проявление высшего уровня, потому что рано судить об этом.

Изречение 8
Учитель, обратившись к Цзы Гуну, говорил: "Кто лучше, ты или Хуэй?"
Тот ответил: "Разве могу я сравниться с Хуэем? Хуэй, услышав про одно, сразу знает про десять. Я, услышав об одном, знаю только о другом".
Учитель сказал: "Да, не такой ты, как он. Ни ты, ни я – мы не такие".

В данном высказывании Конфуций опять делает очень любопытный ход, поставив ученика в условия, когда требуется дать сравнительную оценку качеств. Услышав от него, в общем, правильный ответ, учитель делает очень необычное заключение.

По сути, он говорит, что оценивать высоко качества другого, ставить себя ниже его, – это правильно, но, может быть, не стоит делать подобные высказывания. Ведь все мы не такие, как другие. И в данном случае нужно было отвечать на вопрос иначе. Учитель, подтвердив правильность ответа ученика, тут же показал ему ограниченность его ответа.

Изречение 9
Цзай Юй спал днем. Учитель сказал: "На гнилом дереве не сделаешь резьбу. На стене из кизяка не вылепишь узор.
В чем можно его упрекнуть?"
Учитель сказал: "Раньше, узнавая людей, я слушал их речи и верил их действиям. Сейчас, узнавая людей, я слушаю их речи и смотрю на их действия. Юй заставил меня поменять подход".

Ученик, который спал днем, проявил слабость своего устройства, а не слабость духа. Учитель сказал, что он так устроен и ругать его за это не стоит. Возможно, он может говорить очень правильные речи и совершать правильные поступки, но есть ограничения по изначальному составу, из которого он слеплен. Потому нужно знать, что возникнут обстоятельства, когда он обязательно проявит эту слабость.

Чтобы сформулировать целостное суждение о человеке, мало соотнести речи и поступки человека, в которых проявляются его установки и мысли. Нужно вести достаточно длительные наблюдения, чтобы не только увидеть в человеке проявление его установок и ценностей, но и понять, чем отличается его поведение на повторяющихся отрезках времени.

Т.е. в этом высказывании Конфуций говорит о том, как нужно правильно учиться. Наблюдая происходящее, необходимо все время совершенствовать свои качества и менять подход. Суждения нужны для того, чтобы понять что-то новое про себя, а не для того, чтобы определять другого.

Изречение 10
Учитель сказал: "Я еще ни в ком не видел твердости".
Некто в ответ заметил: "А Шэнь Чжан?"
Учитель сказал: "Влечения. Откуда там твердость?"

Здесь говорится о том, что правильное различение качеств дело очень непростое и, хотя на первый взгляд человек может проявлять в поведении твердость, одно верное замечание ставит все на свои места. Ибо твердость – это качество человеческой основы, и даже если в проявлениях он выглядит твердым, на самом деле в его основе нет качества твердости, потому что желания владеют им и он не способен сохранять устойчивость.

Изречение 11
Цзы Гун сказал: "Я не хочу, чтобы люди перекладывали свою ответственность на меня, но и сам не желаю перекладывать свою ответственность на других".
Учитель сказал: "Цзы, этого ты еще не достиг".

Хотя Цзы Гун ожидал, что учитель оценит его суждение, учитель дал оценку ему самому, ибо представления об ответственности в данном случае подсказывают Конфуцию, что это только слова, описывающие стремления: если человек вполне осознает ответственность за свои действия, не перекладывая ее на других, он никогда не будет говорить об этом.

Дело не в том, нужно или не нужно перекладывать ответственность, а в уровне осознания того, как верное суждение превратить в правильное действие.

Изречение 12
Цзы Гун говорил: "Образованность и начитанность учителя можно уловить, слушая его. Но небесный путь в природе речей учителя нельзя уловить, слушая его".

Цзы Гун говорит о том, что суждение должно строиться не только на основании слов. Обязательно нужно сопоставлять слова с действиями, проявленными в поведении. Конфуций говорил просто, не подчеркивая своей начитанности и образованности, но если вслушаться в его слова, то можно понять, что он человек образованный и начитанный, тогда как такое его качество, как способность высшего постижения мира, можно увидеть, только сопоставляя впечатления от слов, действий и поведения.

Это высказывание о том, как нужно строить правильные суждения, чтобы прийти к пониманию человека через деятельность.

Изречение 13
Цзы Лу, не сумев осуществить услышанное, опасался, что услышит что-то еще.

Данное высказывание является указанием не только на усердие и тщательность Цзы Лу, но и на его неправильный подход к делу. Ибо усердие и тщательность – это хорошие качества, но в делах они не всегда приносят нужные плоды. Потому выводом из этого высказывания должно быть умение оценивать качества ученика и деятеля.

В то же время усердие в учении является одной из высших добродетелей, т.к. учеба приносит знания, а знания позволяют правильно поступать и решать жизненную задачу. Так что здесь дана двойная оценка, в которой содержится несколько разноуровневых смыслов. В этом и состоит глубина мудрости конфуцианской школы, т.к., ставя ясные цели и точно определяя ценности, она содержит указания на широту и глубину мира знаний, в котором у всего всегда есть своя противоположность.

Изречение 14
Цзы Гун задал вопрос: "Почему прозванного Образованный Кун, зовут Образованным?"
Учитель сказал: "Восприимчив и любит учиться. Не стыдится спрашивать у низших. Потому и зовут его Образованным".

Видимо, у Цзы Гуна были основания задать этот вопрос, потому что и в те времена образованность подразумевала обладание определенными сведениями и умение их выражать в речи. Вероятно, могли быть обстоятельства, в которых Кун не проявил этих внешних признаков образованности, и потому, отвечая на вопрос ученика Цзы Гуна, учитель объясняет не причины появления такого прозвища у Куна, а суть образованности.

Таким образом, в ответе содержится поправка на толкование понятия "образованность", и внимание ученика перенаправляется с проявлений действия на саму суть действия. Образованность – это не почести и лавры, а умение правильно воспринимать мир и приобретать знания, накапливать их, следуя снизу вверх – от простого к сложному, а не просто нахватывать куски важных сведений о мире.

Изречение 15
Учитель сказал Цзы Чаню: "Путь благородного человека проявляется в четырех направлениях.

В поведении он проявляется в вежливости. В служении старшим он проявляется в почтительности. В заботе о народе он проявляется в доброте. В управлении людьми он проявляется в совести".

Предлагаемый Конфуцием в данном случае порядок состоит из четырех частей. Поведение подразумевает, что человек проявляется в отношениях с людьми как с равными.
Служение – это действие, направленное к вышестоящим.

Забота о народе с уровня управленца – это движение, направленное вниз.

Управление людьми – это постоянное соотнесение своих действий и решений с правилами и законами устройства человеческого сознания, которые определяются как совесть.
Учтивость, почтительность, доброта и совесть – вот четыре качества, которые должны постоянно присутствовать в жизни
человека, строящего отношения с другими людьми в обществе.

Учтивость и почтительность, доброта и совесть.

Изречение 16
Учитель сказал: "Янь Пин Чжун совершенен в отношениях с людьми. Даже и после долгого общения сохраняет почтительность".

Приводится пример оценки человека не по отдельному действию, не по выдающемуся поступку, а по такому его качеству, как неизменность в отношениях. Умение сохранять почтительность в отношениях с людьми – это скромность, ибо все люди требуют к себе почтительного отношения. Важно, чтобы человек поддерживал в себе определенные качества, которые были описаны в предыдущем высказывании.

Почтительность определяется учтивостью. А совесть позволяет быть разумным в проявлениях доброты, потому что совесть – это то, что сдерживает, а доброта – это то, что отдает.

Показатель твоих достижений – это постоянство проявлений в отношениях с людьми.

Изречение 17
Учитель сказал: "Когда Цзан Вэнь Чжун сделал жилище для вещей черепахи, то столбы он уподобил горам, а на балках нарисовал водоросли. На что же похожи его познания?"

Может показаться, что учитель в этом высказывании порицает Вэнь Чжуна, тогда как в действительности он предлагает оценить несоответствие действий человека с его намерением учиться и познавать мир, чтобы управлять происходящим.

В данном случае Вэнь Чжун так относится к вещей черепахе, что становится ясно, что он не понимает основ учения.

Изречение 18
Цзы Чжан обратился с вопросом: "Министр Цзы Вэнь три раза получал назначение на должность министра и не проявил никакой радости. Три раза его лишали должности. И он не проявлял огорчения. Он обязательно вводил в положение дел управления нового министра. Каков он?"
Учитель сказал: "Это преданность".
Снова спросил: "А есть в нем человечность?"
Тот ответил: "Из этого не понять, постиг ли он человечность".
"А когда Цуй Цзы убил государя царства Ци, у Чэнь Вэнь Цзы было десять упряжек лошадей, а он бросил свою должность и уехал из царства Ци. Прибыл в другую область и сделал заключение о людях: "Такие же как наш сановник Цуй Цзы". Уехал. Прибыл в другую область.
И опять заключил: "Такие же как наш сановник Цуй Цзы". Каков он?"
Учитель сказал: "Это чистота".
Тот спросил: "А есть ли человечность?"
Учитель ответил: "Из этого не понять, постиг ли он человечность".

Человечность является основой всех знаний, в человечности проявляется способность полностью вместить знания о человеке, ибо именно достижением человечности исчерпывается жизненная задача человека в обществе.

В данном высказывании дается пример того, как делаются суждения о качествах человека. Определенные качества проявляются в определенных обстоятельствах.

В первом случае обстоятельства позволяют проявить лишь преданность, ибо подобного положения дел недостаточно, чтобы понять, есть ли в человеке такое качество, как человечность. Отнюдь не любые проявления благородства являются признаком человечности.

Во втором случае проявляется чистота помыслов, и названных обстоятельств недостаточно, чтобы судить о наличии человечности.

Это высказывание учит также правильно определить обстоятельства как достаточные или недостаточные для оценки тех или иных качеств человека.

Изречение 19
Цзи Вэнь Цзы три раза все обдумывал перед тем, как приступить к делу. Учитель, услышав об этом, сказал: "И двух раз хватило бы".

Может быть, это замечание, предостерегающее от излишнего усердия, с тем чтобы верная мера помогала делать любые дела. Опять же это пример правильного суждения, потому что в данном случае можно было и похвалить человека за его тщательность, однако чувство меры – более ценное качество личности, чем усердие в делах.

Изречение 20
Учитель сказал: "Когда в стране был путь, Нин У Цзы выглядел умным. Когда в стране не было пути, он выглядел глупым. В уме с ним можно сравниться. А в глупости нельзя стать ему равным".

Блистательное описание добродетелей Нин У Цзы. По своему усмотрению значительно легче казаться умным, чем глупым. Есть в человеке гордыня, которая постоянно толкает его на то, чтобы показать свое умение правильно действовать. Этот же человек владел обоими способностями в равной мере, и в том его основное отличие от остальных.

Человека можно описать правильно с разных сторон. Но умение увидеть именно то качество, которое отличает его от всех других людей, в остальном, возможно, даже и равных ему, или в чем-то превосходящих его, – это настоящее умение правильно видеть человека и оценивать его по существу.

Изречение 21
Когда учитель съездил в области Чень, он сказал: "Возвращаемся, возвращаемся. Молодежь в наших краях неистова и проста. Перед всеми хвастаются своими способностями. Не знают, что их можно совершенствовать".

Основным предметом всех высказываний Конфуция является учение, с этого начинается текст. Дальше объясняется, как и чему правильно учиться. И в разных высказываниях даются примеры тех или иных качеств личности.

Здесь смысл изречения в том, что самые выдающие способности нужно совершенствовать, т.е. и положительные качества могут проявляться отрицательно, если человека неправильно обучать.

В первую очередь это сказывается на молодежи и проявляется в ее поведении.

Изречение 22
Учитель сказал: "Бо И и Шу Ци сами не помнят зла, потому редко кто на них обижается".

Одно из основных представлений в китайской картине мира состоит в том, что правильное движение навстречу миру дает правильный отклик мира по отношению к тебе.

Относиться к злу, направленному на тебя, следует так, как это делали Бо И и Шу Ци.

Изречение 23
Учитель сказал: "Кто сказал, что Вэй Шэн Гао прям? Однажды у него попросили уксус, а он дал его просящему, одолжив у соседей".

Прямота как качество соотносится с правдой, и если человек прям, то он прям во всех своих проявлениях, а если есть обстоятельства, когда эта прямота не проявляется, тогда нужно искать другие качества в этом человеке.

Правильное определение качеств человека – вот одно из основных требований Конфуция к ученикам, которые хотели бы научиться служить стране и работать в сфере управления народом.

Изречение 24
Учитель сказал: "Красивые слова, притворный облик, излишняя учтивость – Цзо Цю Мин стыдился этого. Мне тоже за это стыдно. Скрывая недовольство, проявлять дружелюбие по отношению к людям – Цзо Цю Мин стыдился этого. Мне тоже за это стыдно".

Чувство меры должно проявляться во всем, во внешнем облике проявляются внутренние качества, если эти качества искажаются в угоду представлениям о правильности, то у порядочного человека, естественно, возникает чувство стыда.

Конфуций говорит, что любые подчеркнутые проявления хороших качеств вызывают естественное чувство стыда. И если эти качества начинают появляться в тебе самом, значит, ты теряешь стыд. Любое лицемерие, неискренность, искупается только искренним стыдом.

Изречение 25
Янь Юань и Цзы Лу стояли рядом с учителем. Тот сказал: "Расскажите мне, кто из Вас к чему стремится".
Цзы Лу сказал: "Хочу на лошадях в повозке, одетым в легкие меха, ехать вместе с друзьями. А если что испортится, чтобы не было сожаления".
Янь Юань сказал: "Хочу не хвастаться добрыми делами и чтобы никто из-за меня не попадал в затруднительное положение".
Цзы Лу сказал: "Хотелось бы услышать, к чему стремится сам учитель".
Учитель сказал: "Чтобы старость была спокойной, чтобы в дружбе было доверие, чтобы к малым была любовь".

Выраженное учениками отношение к ценностям, которые являются основными побудительными движениями их стремлений, указывает на то, что они пока не обладают ясным пониманием ценностей, ибо ценности сами по себе очень просты. Высшие ценности подчиняют себе все остальные.

Конфуций четко описал высший уклад ценностей: спокойная старость, дружелюбие в отношениях и любовь к младшим. В обществе все остальное должно строиться вокруг этого.

Изречение 26
Учитель сказал: "Вот итог. Я так и не встретил человека, который мог бы сам, увидев свои ошибки, спорить с самим собой".

Это пример того, как правильно описывать качества людей, а не сетование на неудачно прожитую жизнь. Учитель говорит, что крайне трудно быть судьей самому себе и иметь четко отстроенный ум, способный выходить за пределы личностных ограничений и стремлений.

Изречение 27
Учитель сказал: "И в наделе на десять домов будет обязательно такой же преданный и верный, как я, но в любви к учению он не сравнится со мной".

В конце главы Конфуций еще раз подчеркивает, что очень важно иметь непреклонное стремление учиться. В этом высшая добродетель, и лишь она приводит к появлению человечности.

ПЭС 9017/26.11.2008